近年來,在廣西、云南、內(nèi)蒙等民族文化資源富集的地區(qū),紛紛建立了各類規(guī)模不同的生態(tài)博物館,在文化遺產(chǎn)保護尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中發(fā)揮了重要作用,成效顯著。
云南大理,是全國唯一的白族自治州,以白族為主體的十三個世居民族世世代代在以洱海、蒼山為中心的區(qū)域繁衍生息、繁榮發(fā)展,共同創(chuàng)造了悠久燦爛的歷史文化和民族文化,全州物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豐富多樣。截止2011年,國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄有12項,省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄有21項,州級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄有58項。2011年5月,大理州被文化部公布為“中國十大生態(tài)文化保護試驗區(qū)”。大理州委、州人民政府高度重視文化遺產(chǎn)保護工作,在“文化強州”的發(fā)展戰(zhàn)略下,不斷加大文化遺產(chǎn)保護工作力度,開創(chuàng)性地做了許多實踐工作。 2007年5月,在“千年白族古村”諾鄧建立的兩個以家庭為單位的生態(tài)博物館,就是大理州在文化遺產(chǎn)保護工作中的一次新的嘗試和具體實踐。
一、諾鄧村概況
諾鄧村位于云南省大理白族自治州云龍縣北部,距縣城石門5公里,有“千年白族古村”的美譽。全村現(xiàn)共有263戶,932人,98%的村民為白族,均為農(nóng)業(yè)人口。經(jīng)濟以農(nóng)業(yè)為主,據(jù)2006年統(tǒng)計,全村人均收入1300多元,是云龍縣的貧困村。
“諾鄧”是云南省最古老的村子之一。公元前110年漢武帝時期,因云龍產(chǎn)鹽而設(shè)置比蘇縣,唐代南詔時期“諾鄧”村名在史書上正式出現(xiàn)。作為云南現(xiàn)存的最古老的村子,諾鄧古村見證了歷代王朝的變遷,留下了各個不同歷史時期豐富的物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn),較完整地保存了以鹽井文化為核心的原生態(tài)山地白族文化。2002年1月24日,云南省人民政府授予諾鄧村為“省級歷史文化名村”; 2007年5月31日,諾鄧村被授予“中國歷史文化名村”;同年11月5日,諾鄧村被中國國土經(jīng)濟學(xué)會古村落保護與發(fā)展委員會評為“中國十大景觀村落”之一。
諾鄧有“以井代耕”的傳統(tǒng),鹽業(yè)經(jīng)濟的發(fā)達(dá)促進了諾鄧的文化繁榮,遺留至今的文化遺存豐富多樣。諾鄧村現(xiàn)保存有明清兩代民居建筑90多處,民國民居建筑60多處,明清時期的寺廟、祠堂、牌坊等建筑10多處,其中被公布為州級文物保護單位1處,縣級文物保護單位24處。除了眾多的古代建筑外,在村中幾乎家家都保存有十分豐富的民族文物、家傳文物,有生產(chǎn)生活用具、契約、家譜、藏書、木刻雕版、木刻匾對、陶塑泥塑民間工藝品等,極具歷史、藝術(shù)和科學(xué)價值。除此之外,諾鄧還較好地保留和傳承了原生態(tài)的傳統(tǒng)文化,在大理其他地區(qū)早已消失殆盡的一些白族傳統(tǒng)技藝、節(jié)日活動、傳統(tǒng)習(xí)俗、民間宗教信仰等白族傳統(tǒng)文化,至今在諾鄧仍然傳承發(fā)展。因此,諾鄧也是一座非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的寶庫。
近年來,隨著民間收藏的日益升溫和諾鄧知名度的不斷提升,諾鄧村民族文物被盜、販賣情況屢禁不止,民族文物流失情況嚴(yán)重,對歷史文化名村的文化安全構(gòu)成隱患,加強民族文物和傳統(tǒng)文化的保護和有效開發(fā)利用,已成為諾鄧村刻不容緩的問題。
二、諾鄧家庭生態(tài)博物館的理論與實踐
1.諾鄧家庭生態(tài)博物館建設(shè)的構(gòu)想
針對諾鄧民族文物流失嚴(yán)重和傳統(tǒng)文化保護與發(fā)展中存在的問題,云龍縣與大理州文化局、大理州博物館多次進行了實地調(diào)查和研究,提出了在諾鄧適宜建立家庭生態(tài)博物館,而建立專題性博物館或村寨為單位的生態(tài)博物館條件暫不成熟的構(gòu)想,主要原因是:第一,云龍縣經(jīng)濟欠發(fā)達(dá),政府無財力投入建設(shè)專題性博物館或生態(tài)博物館;第二,云龍縣交通條件差,距離大理市約180公里,旅游業(yè)正處于起步階段,游客數(shù)量有限,不具備整體旅游開發(fā)的條件,建立專題性博物館或生態(tài)博物館沒有觀眾源保障;第三,諾鄧村群眾對文化遺產(chǎn)保護和開發(fā)利用的意識還很淡薄,文物分散在農(nóng)戶家中,建立專題性博物館或生態(tài)博物館文物征集、陳列展示的工作難度較大。相反,解決諾鄧村文化遺產(chǎn)保護問題的有效途徑是建立家庭生態(tài)博物館,理由是:第一,以農(nóng)戶家庭為單位,資金投入少,易于籌建;第二,部分文物收藏較多的農(nóng)戶已經(jīng)有保護文物和利用文物資源發(fā)展旅游項目的意識,對建立家庭生態(tài)博物館有較高的積極性;第三,大理州博物館作為籌建幫扶單位,能提供有人才、技術(shù)和一定資金的支持;第四,選擇性建立幾個家庭生態(tài)博物館作為試點,通過實踐經(jīng)驗,逐步以諾鄧為中心,建成家庭生態(tài)博物館群,探索諾鄧村乃至大理州文化遺產(chǎn)保護工作的新途徑。通過認(rèn)真地分析論證,結(jié)合大理州推行農(nóng)村文化建設(shè)定點幫扶工作的要求,2007年,在諾鄧建成了兩個家庭生態(tài)博物館的構(gòu)想基本成熟,并由大理州博物館迅速組織實施。
2.諾鄧家庭生態(tài)博物館建設(shè)的原則
生態(tài)博物館是指對自然環(huán)境、人文環(huán)境、傳統(tǒng)藝術(shù)等有形和無形文化遺產(chǎn),在其原產(chǎn)地由當(dāng)?shù)鼐用襁M行自發(fā)保護,從而實現(xiàn)較完整地保留當(dāng)?shù)氐淖匀伙L(fēng)貌、生產(chǎn)技藝、風(fēng)俗習(xí)慣、民族藝術(shù)等文化傳統(tǒng)的一種博物館理念。法國博物館學(xué)專家喬治·亨利·里維埃(Georges—Henri Riviere)對生態(tài)博物館的定義是:“生態(tài)博物館是由公共權(quán)力機構(gòu)和當(dāng)?shù)鼐用窆餐O(shè)想,共同修建,共同經(jīng)營管理的一種工具。公共機構(gòu)的參與是通過有關(guān)專家、設(shè)施及設(shè)施機構(gòu)所提供的資源來實現(xiàn)的;當(dāng)?shù)厝嗣竦膮⑴c則靠的是他們的志向、知識和個人的途徑。”[1] 1997年我國政府與挪威政府合作,在貴州省六枝的梭嘎建立了以保護苗族文化為主體的我國第一座生態(tài)博物館,并以此產(chǎn)生了中國生態(tài)博物館的《六枝原則》。
生態(tài)博物館強調(diào)專業(yè)的博物館學(xué)者和當(dāng)?shù)鼐用竦墓餐瑓⑴c,當(dāng)?shù)鼐用窭米约旱倪z產(chǎn),并且積極保護自己的遺產(chǎn),推動當(dāng)?shù)厣鐣?、?jīng)濟、文化、生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展。如何使當(dāng)?shù)鼐用褡杂X、主動地投身到生態(tài)博物館的建設(shè)中,僅僅采用說教的手段,讓他們認(rèn)識自己文化的價值和重要性,使其接納并積極參與生態(tài)博物館的建設(shè),并不足以解決問題,關(guān)鍵是要讓他們得到實實在在的利益。這點對于目前相對貧困的少數(shù)民族居民就具有相當(dāng)?shù)奈?,這也是我國許多生態(tài)博物館群成功的秘訣。科學(xué)的理論依據(jù)和原則是諾鄧家庭生態(tài)博物館建設(shè)成功與否的關(guān)鍵,因此,在建立諾鄧家庭生態(tài)博物館時,就充分借鑒其他地區(qū)的成功經(jīng)驗,注重避免傳統(tǒng)民俗、民族博物館的靜態(tài)性,消除異地模式民俗、民族村的虛擬性,克服單一的就地展示型民族村落的孤立性,堅持諾鄧家庭生態(tài)博物館的原生態(tài)、民眾性、原地保護、整體保護、動態(tài)發(fā)展的原則。
(1)原生態(tài)性
諾鄧家庭生態(tài)博物館置身于具有深厚歷史文化積淀、濃郁文化色彩及良好生態(tài)環(huán)境的歷史文化名村諾鄧村,保證了諾鄧生態(tài)博物館存活于自然環(huán)境、社會結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟狀況和精神生活保存較完整的文化生態(tài)中,沒有脫離原地的自然化境和人文環(huán)境,較好地保持了自然環(huán)境、文化空間的原生態(tài)特性。
(2)民眾性
諾鄧家庭生態(tài)博物館扎根于諾鄧村,諾鄧村民是生態(tài)博物館真正的擁有者、享受者、管理者與保護者。雖然諾鄧家庭生態(tài)博物館走的是在政府和專業(yè)部門的支持下,農(nóng)戶自主管理的發(fā)展模式,但它的生存離不開諾鄧村的民眾的積極參與,離不開諾鄧村民與其創(chuàng)造的文化環(huán)境。
(3)原地保護
諾鄧家庭生態(tài)博物館置身于諾鄧村生態(tài)環(huán)境之中,以諾鄧社區(qū)為基礎(chǔ),以原地方式進行原生態(tài)狀況下的諾鄧文化遺產(chǎn)的保護與展示。
(4)整體保護
一般而言,生態(tài)博物館的保護應(yīng)該包括諾鄧整個村的面積,村內(nèi)的文化遺產(chǎn)和自然環(huán)境都應(yīng)該受到整體保護。但諾鄧家庭生態(tài)博物館的方式是選擇有代表性的農(nóng)戶家庭,搜集、整理、記錄居民的生產(chǎn)工具、生活用具、工藝品,通過原地、原狀的保護和展示,記錄和展示諾鄧村特色的經(jīng)濟、社會、信仰等民俗文化事項,它是對這些文化現(xiàn)象原生態(tài)文化的一種整體保護。
(5)動態(tài)發(fā)展
諾鄧家庭生態(tài)博物館建立后自然融于諾鄧村的大環(huán)境中,必然受到諾鄧村經(jīng)濟、文化的發(fā)展不斷變化發(fā)展。因此,在保存文化生態(tài)區(qū)域內(nèi)的歷史和現(xiàn)狀的基礎(chǔ)上,要強調(diào)文化的演進和社會的發(fā)展,在動態(tài)發(fā)展中保持特質(zhì),與整個多等社區(qū)和諧發(fā)展,家庭了生態(tài)博物館才能持續(xù)發(fā)展。
3.諾鄧家庭生態(tài)博物館的具體實踐
2007年5月,大理州博物館組織專業(yè)技術(shù)人員開始實施諾鄧家庭生態(tài)博物館建設(shè)工作。經(jīng)過田野調(diào)查,據(jù)不完全統(tǒng)計,在諾鄧村農(nóng)戶中有3戶家庭保存的民族文物最多,總數(shù)達(dá)500余件,收藏的種類有生產(chǎn)工具、生活用具、契約、家譜、藏書、木刻雕版、泥雕藝術(shù)品、民間繪畫等,具備籌建家庭生態(tài)博物館的展品需求條件,而且三戶農(nóng)戶建立生態(tài)博物館的積極性較高。經(jīng)過認(rèn)真研究討論,最后選定先建兩個家庭生態(tài)博物館,一個側(cè)重于展示和傳承白族民族民間工藝,叫“黃遐昌家庭生態(tài)博物館”;一個側(cè)重于展示白族家庭歷史和傳承白族的習(xí)俗文化,叫“楊黃德家庭生態(tài)博物館”。在籌建中,博物館專業(yè)人員完成了資料建檔、展覽設(shè)計、布展等工作,資助了價值1.5萬元左右的展柜及設(shè)備材料,并幫助指導(dǎo)兩個博物館的管理經(jīng)營者進行業(yè)務(wù)培訓(xùn),提高管理者對家庭生態(tài)博物館的認(rèn)識。經(jīng)過一個多月的籌建,兩個家庭生態(tài)博物館在諾鄧誕生。
黃遐昌家庭生態(tài)博物館
黃遐昌先生是現(xiàn)在戶主的祖父,是諾鄧村著名的白族民間藝人,擅長于建筑、泥塑、木雕、紙扎等,死后留下了許多民間工藝品,加之該戶的家存古書典藏較多,具有典型的白族“耕讀傳家”的文化傳統(tǒng),民居建筑保存也十分完整。為了紀(jì)念這位白族民間藝人和尊重戶主的意見,博物館以其先輩黃遐昌先生的名字來命名。這一個館展示的內(nèi)容主要是:白族民居建筑、白族民間工藝及其技藝,共展出家傳文物及生活用品208件。在做這一戶博物館時,特別恢復(fù)了“書房”這種家庭組合中應(yīng)有的形式,強化了在白族傳統(tǒng)文化中“耕讀傳家”的思想。
楊黃德家庭生態(tài)博物館
楊黃德先生是現(xiàn)在戶主的父親,此戶家中收藏有從明朝嘉靖年間起至“文化大革命”前的各種契約、家譜、文書、證照等家庭檔案,以及與諾鄧鹽業(yè)生產(chǎn)有關(guān)的物品。陳列時共展出了220余件。在做這一家博物館時,我們幫助重新規(guī)范了住宿接待和餐飲服務(wù)的項目,規(guī)范了云龍白族宴客的傳統(tǒng)菜譜和制作工藝,讓游客可以和農(nóng)戶主人共同生活,體驗作為家庭成員和在其中生活的真實感,使家庭生態(tài)博物館不再僅僅只是具有文物展示的展館,更是一個擁有文物展廳的家庭,在這里“家庭”一詞變成了核心,實現(xiàn)了物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化的結(jié)合,賦予了博物館新的意義,在一定程度上實現(xiàn)了家庭博物館的文化生態(tài)功能。[2]
三、諾鄧家庭生態(tài)博物館對文化遺產(chǎn)保護的作用和意義
由云龍縣委、縣政府組成的“諾鄧村保護與發(fā)展領(lǐng)導(dǎo)小組”對諾鄧家庭生態(tài)博物館做出這樣的評價:大理州博物館于2007年進入中國歷史文化名村諾鄧開展對口扶貧工作,期間,支持和幫助諾鄧村黃永壽、黃文光兩戶村民建起家庭生態(tài)博物館,開館一年多來,門票和接待收入成為兩戶家庭經(jīng)濟的主要來源,對村民保護文化遺產(chǎn)和參與旅游服務(wù)有較好的示范帶動效應(yīng),也擴大了諾鄧的對外宣傳。有相當(dāng)數(shù)量的農(nóng)戶引入生態(tài)博物館的部份文化元素和理念參與保護與開發(fā),諾鄧將實現(xiàn)遺產(chǎn)保護與經(jīng)濟的雙贏。由此可見,諾鄧家庭生態(tài)博物館取得經(jīng)濟效益和效益是明顯的,是為農(nóng)戶、社區(qū)居民和管理機構(gòu)所認(rèn)可的,它對諾鄧村文化遺產(chǎn)的保護具有現(xiàn)實的意義和重要的作用。
1.有效解決了文化遺產(chǎn)保護與利用的矛盾
文化遺產(chǎn)的保護與利用一直是文化遺產(chǎn)保護工作中的矛盾核心問題,解決這一問題的關(guān)鍵就是如何在合理利用的基礎(chǔ)上對文化遺產(chǎn)進行有效保護,變“死保護”為“活保護”,在保護中發(fā)展,在發(fā)展中保護,實現(xiàn)保護與利用的雙贏。這一點,諾鄧家庭生態(tài)博物館是一個成功的范例。諾鄧村兩戶家庭生態(tài)博物館開館至今,取得了顯著的經(jīng)濟效益。黃遐昌家庭生態(tài)博物館主要是以門票收入為主,年收入達(dá)5000多元,單這一項就使這一個家庭的年人均收入增加了2500元,相當(dāng)于當(dāng)?shù)仄胀ㄞr(nóng)戶的年人均收入的兩倍。楊黃德家庭生態(tài)博物館以參觀門票、住宿(4個床位)、餐飲年收入達(dá)15000多元,家庭人均收入增加了3700多元,比當(dāng)?shù)仄胀ㄞr(nóng)戶人均年收入增加近三倍。諾鄧村民開始意識到,利用家中的文物和傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè),可以發(fā)展旅游,吸引觀眾,增加家庭收入,從農(nóng)戶自身到社區(qū)居民都基本認(rèn)可家庭生態(tài)博物館。從文化遺產(chǎn)保護的角度來看,諾鄧的文化遺產(chǎn)保護有了農(nóng)戶的自覺參與,不再僅僅依靠文化遺產(chǎn)保護工作部門進行單一的保護,而是變成了村民共同自覺參與的全民性保護,保護工作有了堅實的基礎(chǔ);文化遺產(chǎn)資源的有效利用逐漸發(fā)展成為諾鄧一種新的文化旅游項目,文化遺產(chǎn)保護工作呈現(xiàn)保護與利用協(xié)調(diào)發(fā)展的良好態(tài)勢,促進的地方經(jīng)濟文化的協(xié)調(diào)發(fā)展。諾鄧家庭生態(tài)博物館現(xiàn)在已經(jīng)成為當(dāng)?shù)卣吐糜尾块T指定的參觀、接待的景點。一年內(nèi),兩家已各接待上級領(lǐng)導(dǎo)和游客2000多人,免費接待縣內(nèi)學(xué)生300多人次,云南電視臺、云南日報、香港大公報等多家新聞媒體不同程度對諾鄧家庭生態(tài)博物館進行報道,眾多國內(nèi)外學(xué)者多次到諾鄧調(diào)查訪問,在有影響力的刊物上發(fā)表有關(guān)諾鄧和諾鄧家庭生態(tài)博物館的文章,有效地提升了諾鄧和云龍縣的社會知名度,到諾鄧參觀、調(diào)查、訪問的人數(shù)逐年增多,為諾鄧?yán)梦幕z產(chǎn)資源發(fā)展文化旅游業(yè)拓展了客源。
2.進一步促進了諾鄧的文化遺產(chǎn)保護工作
家庭生態(tài)博物館帶來的經(jīng)濟收益,讓諾鄧村民對家中收藏的文物有了新的認(rèn)識。村民開始認(rèn)識到文物的價值和作用,不再隨意變賣家中收藏的文物或“老東西”(文物類藏品),許多農(nóng)戶家庭都自覺地收集整理家中有價值的“老東西”,期望自己家也能成立家庭博物館,獲取收入?!皸铧S德家庭生態(tài)博物館”的戶主黃文光先生,現(xiàn)在已經(jīng)是諾鄧村的一張名片,他個人被評為了“大理州十大民間收藏家”。為了辦好博物館,他不僅自覺花錢征集展品,連同他的妻子都義務(wù)成為博物館的講解員和諾鄧村的導(dǎo)游員。文化遺產(chǎn)保護的主體是公眾,只有公眾的積極自覺參與,真正成為文化遺產(chǎn)的享有者、傳承者,文化遺產(chǎn)保護才能切實做到有效保護、有序傳承、持續(xù)發(fā)展。如今在諾鄧村,村民對家中收藏的古家具、古文書等十分重視,文物販賣的情況已經(jīng)很少發(fā)生。相反,村民對諾鄧的歷史文化、“老東西”特別感興趣,自覺保護、義務(wù)宣傳。如楊黃德家庭生態(tài)博物館收藏有一張明朝嘉靖年間的分家單,省上有的單位曾出價4萬元購買,但黃文光就是不賣,他知道這一件文物在他家博物館中的作用,不僅如此,他還用1000元錢購買了村中另一人家的一份明末的地契來充實陳列。類似情況還很多,這種做法真正實現(xiàn)了公眾的自覺參與,相比政策宣傳等措施有事半功倍的功效,有利于諾鄧文化遺產(chǎn)的保護。[3]
3.真正調(diào)動了社區(qū)居民參與文化遺產(chǎn)保護的積極性
諾鄧家庭生態(tài)博物館的實踐是在不剝奪原住民對文化擁有的所有權(quán),不對文化遺產(chǎn)帶來損害的前提下,使文化的擁有者得到利益實惠。戶主就是文化遺產(chǎn)的主人,能有效地避免在以村寨為單位的生態(tài)博物館中一直難以解決的管理、利益分配等問題,最大限度地調(diào)動戶主的積極性,解決了讓社區(qū)居民自覺參與、如何參與傳統(tǒng)文化保護的問題。
4.有利于社區(qū)居民對文化的自覺認(rèn)識
雖然村民不懂如何去解釋什么是生態(tài)博物館,但是他們知道這種生態(tài)博物館和自己的經(jīng)濟利益有關(guān),開始逐步認(rèn)識到了文物隱藏的文化價值和經(jīng)濟價值,并且這種認(rèn)識是建立在一種深層的文化自覺之上,具有持續(xù)的生命力,為文物的保護提供了來自民眾自覺參與的最有力的保障。實踐證明,諾鄧村民現(xiàn)已接受了家庭生態(tài)博物館融入諾鄧、進入村民生活的事實,這是家庭生態(tài)博物館成功之處,它有效地解決了生態(tài)博物館村寨模式中似乎不可能克服的社區(qū)認(rèn)同問題,巧妙地將博物館的理念、家的歸屬感和村民追求經(jīng)濟利益的目的性結(jié)合在一起,同時也對村民起到了重要的教育與文化重構(gòu)作用,讓村民重新認(rèn)知自己的文化、個人在文化中的角色。[5]
5.能較好地保持文化的原生態(tài)特性
家庭式生態(tài)博物館由于資金、人力的條件所限,不會為了迎合游客的需求隨意創(chuàng)造一些偽文化、偽民俗,改變生態(tài)博物館的生存、發(fā)展方式,它離不開諾鄧自然、文化生存的土壤,始終會持久地保持著文化的原生態(tài)特性,這一點對于文化遺產(chǎn)特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護尤為重要。家庭生態(tài)博物館在文化遺產(chǎn)資源的利用中不僅不會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)造成破壞,相反是在保持其原生態(tài)特性的基礎(chǔ)上進行一種有益的挖掘保護和傳承。
結(jié) 語
云南大學(xué)尹紹亭教授在總結(jié)民族文化生態(tài)村建設(shè)的經(jīng)驗時強調(diào):“在中國廣大鄉(xiāng)村講文化保護與傳承,不能不面對貧困的現(xiàn)實,不能不尊重民眾要求擺脫貧困、要求發(fā)展的愿望,只有關(guān)心民眾的切身利益、重視經(jīng)濟發(fā)展、促進文化與經(jīng)濟結(jié)合與互動,‘保護’才有基礎(chǔ)和保證”。[4] 建立諾鄧家庭生態(tài)博物館,其根本目的就是讓社區(qū)居民通過博物館得到經(jīng)濟實惠,實現(xiàn)文化自覺,正視自己的文化,自覺參與到傳統(tǒng)文化的保護中,有極大的熱情和責(zé)任感投入博物館的經(jīng)營管理,自覺對文化遺產(chǎn)進行保護,使博物館具有持久的生命力。家庭生態(tài)博物館是民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護工作的一次探索與實踐,它切實有效地解決了民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護工作中存在的許多問題,為民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護工作積累了豐富的經(jīng)驗,值得進一步研究和推廣。
參考資料:
[1] 蘇東海:《國際生態(tài)博物館運動述略及中國的實踐》,《中國博物館》,2001年2期。
[2]、[3]、[5]參見謝道辛:《諾鄧村家庭生態(tài)博物館——諾鄧村試點報告》,《大理文博》,2010年1期。
[4] 尹紹亭:《文化多樣性與生態(tài)環(huán)境保護——云南民族文化生態(tài)村建設(shè)》,載《云南省首屆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研討會論文集》,云南科技出版社,2008年:第81頁。
[6] 注:筆者親身參與了諾鄧家庭生態(tài)博物館的建設(shè)和課題調(diào)查,文中部分統(tǒng)計數(shù)據(jù)來源于課題組調(diào)查材料,不另作注釋。
(作者單位:云南省大理白族自治州博物館)
引自:《中國民族文博第四輯》