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8月1日至2日，為突破民族類博物館的發(fā)展困境，構(gòu)建整個行業(yè)的理論支撐，作為民族類博物館行業(yè)“領(lǐng)頭羊”的中國民族博物館在北京主辦了一場全國范圍的博物館人類學專題研討會。圍繞著“人類學視野下的博物館收藏、展示與詮釋”，來自學術(shù)界的30余名研究者和來自博物館界的10余名從業(yè)者進行了交流探討。
在研討會現(xiàn)場，參會者們已經(jīng)感受到了學界與業(yè)界對話激起的熱情。這顯示出，在民族類博物館的領(lǐng)域里，學界和業(yè)界分別實踐的的博物館人類學路徑已然開始交匯，理論和實踐的相互轉(zhuǎn)化讓我們看到了民族類博物館進行“理論創(chuàng)新性發(fā)展”的前景。
為民族類博物館搭建全國規(guī)模的博物館人類學研究平臺
在研討會的開幕式上，中國民族博物館館長顧群說：“開展博物館人類學研究，正是民族類博物館自身性質(zhì)和方法論的內(nèi)在要求，是解決當前中國民族類博物館所面臨的發(fā)展困境和一系列業(yè)務(wù)難題的良好科學工具?！?/p>
“我國的民族類博物館在深入推進自身收藏、研究、展示、宣教等事業(yè)的實踐過程中，不斷呈現(xiàn)出對理論指導(dǎo)的迫切需求，需要將自身的實踐加以系統(tǒng)的總結(jié)和升華，形成相關(guān)理論體系?！鳖櫲罕硎?，中國民族博物館在積極尋求理論研究突破口的過程中，不斷探索具有中國民族博物館特色的科研學術(shù)路徑，有了對于博物館人類學研究必要性和重要性的深刻認識。
“中國民族博物館不僅應(yīng)當把自身開展博物館人類學研究當作實現(xiàn)學術(shù)立館、學術(shù)興館的重要途徑，而且我們還應(yīng)當積極地在全國民族類博物館行業(yè)中，大力倡導(dǎo)和推動博物館人類學研究工作的開展——這是因為，博物館人類學研究必將極大地助推全國民族類博物館領(lǐng)域形成以科學理論引領(lǐng)事業(yè)發(fā)展的良好局面，助推全國民族博物館行業(yè)實現(xiàn)理論創(chuàng)新性發(fā)展的良好局面。因此，我們自覺地把在全國民族博物館領(lǐng)域大力推動博物館人類學的開展，作為國家民族博物館的一個職責與使命，作為我們實現(xiàn)國家民族博物館自身功能定位的內(nèi)在要求。這也是我們舉辦今天這樣一個全國規(guī)模的博物館人類學研討會的根本原因?！鳖櫲赫f。
據(jù)中國民族博物館副館長鄭茜介紹，出于對自身文化功能與文化使命的清晰定位和理解，中國民族博物館在4年前提出以博物館人類學為理論原則，指導(dǎo)自身的業(yè)務(wù)實踐，并提出把中國民族博物館建設(shè)成為中國的博物館人類學研究基地的主張。就在這4年間，一個博物館人類學迅速發(fā)展的趨勢和熱潮逐漸在全國慢慢呈現(xiàn)，一方面，全國各地的民族類博物館，正在自覺或不自覺地運用人類學理論來提升自身的博物館工作水平；另一方面，越來越多的人類學者，正在用人類學理論來觀察和總結(jié)當代中國博物館里的知識生產(chǎn)、記憶建構(gòu)、認同塑造等實踐。這一“實踐與理論的雙重自覺”，成為中國民族博物館召開這次博物館人類學的學術(shù)研討會能夠獲得學術(shù)界和民族類博物館行業(yè)廣泛響應(yīng)的重要基礎(chǔ)。
博物館與人類學的淵源與當代轉(zhuǎn)向
研討會準備召開的信息一經(jīng)發(fā)布，就在各相關(guān)微信平臺和微博上被迅速而大量地轉(zhuǎn)發(fā)，引起業(yè)界和學界的廣泛關(guān)注。尤其是人類學、博物館學、文化遺產(chǎn)保護領(lǐng)域的研究生、年輕從業(yè)者踴躍投稿。主辦方收到了來自海內(nèi)外的80多份投稿，最終46份論文入選。一位評審專家說，這次評審真是很困難，因為這一批論文的水平普遍偏高，尤其涌現(xiàn)了很多年輕人，他們非常有想法，有新意，但是研討會發(fā)言席位有限，不少好文章只能忍痛割舍。此次研討會收到的論文議題非常開放、多元，為了順應(yīng)這一情況，研討會設(shè)置了兩個專題會場，10個專題小組，包括“物、展覽與博物館實踐”、“博物館與認同構(gòu)建”、“知識、記憶、歷史與認同”、“博物館闡釋與反思”、“商業(yè)化、遺產(chǎn)化與博物館”、“非遺、技藝的博物館表達”、“教育與公共參與”、“博物館中的世界、東方與中國”以及“接觸、沖突、爭議”等。
連續(xù)兩天，兩個專題會場都坐滿了聽眾，來自不同領(lǐng)域的年輕學者、從業(yè)者聞訊趕赴這場學術(shù)盛宴。一位臺灣的學者說，每天要在兩個會場中做選擇都很難，每個專題都想聽，都舍不得。發(fā)言中，很多發(fā)言都撐爆了15分鐘，只能被主持人“粗暴”打斷，都只能是“思想跑馬場中的短跑”，但背后支撐的卻是研究者們的“長跑”。這些論文幾乎都基于博物館的實踐，深入反思博物館在全球化與現(xiàn)代化中的文化角色，呈現(xiàn)出極強的探索性，也展示出博物館和人類學之間的緊密聯(lián)系。
博物館與人類學有著深厚的歷史淵源，其親密關(guān)系曾經(jīng)主要通過民族志博物館來實現(xiàn)，但隨著人類學學科的認識論、方法論的變遷，二者關(guān)系發(fā)生了巨大的變遷，不論是理論發(fā)展還是博物館實踐都呈現(xiàn)出新的轉(zhuǎn)向。這次研討會邀請知名學者做主題發(fā)言，展示出了博物館人類學的學科譜系和前沿動向，極具歷史感和現(xiàn)實感。
國際博物館協(xié)會副主席、中國博物館協(xié)會副理事長兼秘書長安來順提出了“當代社會維度中的博物館是否需要重新界定”的問題。他認為經(jīng)濟全球化、文化多元性、數(shù)字技術(shù)變革等內(nèi)外力因素勢必引起博物館的變革，而博物館和人類學二者之間的關(guān)系深深涉入這一變革當中，突出體現(xiàn)在人類學研究的新動態(tài)突破了傳統(tǒng)的民族志博物館而影響到人文歷史和藝術(shù)博物館，以及博物館人類學的理論與實踐探索出現(xiàn)了一系列新進展。這其中，反思和重新界定博物館應(yīng)該如何表現(xiàn)和闡釋多元文化成為一個聚焦點，并引發(fā)了諸如“協(xié)作式博物館”的實踐。由此，國際博物館界對于博物館為社會發(fā)展服務(wù)的宗旨形成新的內(nèi)涵與外延。例如，對于沖突和爭議的表達需要找到動態(tài)的表達方式，反映出博物館新的使命和可能性。在這樣的背景下，國際博物館界高度重視四個議題的全球性討論：一是博物館變化中的認識論、博物館的多學科性和博物館類型學；二是博物館如何反映民族文化，如何實現(xiàn)公眾的參與；三是博物館如何受到地緣政治、全球化移民等的影響；四是博物館新形態(tài)的所有權(quán)、合作伙伴和治理制度等理論新趨勢。
倫敦大學學院的人類學教授邁克爾·羅蘭將西方的博物館和物品放到人類學、民族學的學科脈絡(luò)和認識論框架中去理解。他從英法的社會人類學發(fā)展到東歐民族學的歷程著手，梳理了側(cè)重歷史的民族學和關(guān)注文化比較的社會人類學之間的差異，著重闡釋了人類學的物質(zhì)文化研究轉(zhuǎn)向，以及民族學/民族志博物館中藏品的數(shù)字化。邁克爾·羅蘭極為關(guān)注物品背后的歷史和故事?；谠谖鞣堑奶镆把芯?，他認為通過書寫塑造的歷史通常呈現(xiàn)的是重要人物的歷史，而底層人民、草根社會的歷史往往不被表述，物質(zhì)也易于被忽略。而民族學有關(guān)物質(zhì)文化的時空研究，使得物品背后普通人的生活和歷史具有了被呈現(xiàn)的可能性。但另一個層面，在博物館中，很多物質(zhì)被收藏起來，通過展示呈現(xiàn)的只是極少的部分。同時，物質(zhì)作為藏品和遺產(chǎn)，在原生文化和歷史中的意義和故事大多數(shù)都被丟棄了。他認為，藏品和遺產(chǎn)如何回歸到生活中間，重新與生活進行關(guān)聯(lián)，這是我們需要思考的問題。
一個看似普通的螺鈿托盤，背后卻記錄著一段中華文化傳播的歷史。藏品背后的故事到底有多精彩？講故事有什么意義？香港中文大學教授張展鴻的主題演講讓我們深深領(lǐng)略了這一點。他生動講述了自己的幾件私人藏品背后的故事。他建議博物館也嘗試引入藏品在變成館藏之前的社會生命史故事，展現(xiàn)藏品在社會環(huán)境變遷中的價值變化。
人類學與博物館有著深厚的淵源，但實際上，相較于考古學和歷史學在博物館領(lǐng)域被大量運用，博物館人類學的發(fā)展還很不完備。中央民族大學民族學與人類學理論與方法研究中心教授潘守永提到了一個關(guān)于博物館館長學科背景的調(diào)查，在130多位博物館館長中，大部分一級博物館的館長是考古學和歷史學的學科背景，從事美學、教育學、人類學、藝術(shù)學等其他學科的館長所占比例很小，從學科分布來說，這些學科在博物館中的發(fā)展都是不完備的。潘守永以“邊界與介入——博物館學抑或博物館人類學？”為題，從學科定位的角度分析了博物館學和博物館人類學的發(fā)展狀況。他認為，在中國，博物館學和博物館人類學的發(fā)展也是不完備的，一方面由于我國的考古學和人類學相分離，博物館人類學受到考古學作為主流學科的制約；另一方面由于技術(shù)標準、科學標準的缺失而不完備，這一缺失的部分即為博物館民族志或博物館志。同時，在中國，博物館人類學有兩層含義，即在博物館從事人類學和關(guān)于博物館的人類學，二者發(fā)展都是不完備的，尤其是前者。他在學術(shù)和實踐層面討論博物館的邊界問題，最后又歸結(jié)到當前博物館的現(xiàn)實趨向，即博物館功能趨于多元化，博物館類型趨于多樣性，不同的博物館滿足著不同人群的需要，需要博物館人類學聚焦多樣性的理論關(guān)照。
實踐與反思：人類學視野下的博物館收藏、展示與詮釋
運用人類學展開理論探索
山東大學文化遺產(chǎn)研究院助理研究員尹凱在專題互動中呼應(yīng)了幾位學者的主旨演講，強調(diào)博物館人類學的民族志方法對于博物館收藏、展示和闡釋的重要價值。他認為，我們現(xiàn)在看到的有關(guān)博物館的討論，基本上都是新博物館學的范疇或新博物館學的衍生品：包括生態(tài)博物館、社區(qū)博物館在內(nèi)的新型博物館形態(tài)，以及傳統(tǒng)博物館角色的重置。
在專題發(fā)言中，尹凱重新審視了“從物到人”的博物館觀念。當代博物館學界存在一個共識性的命題，即強調(diào)公眾在博物館理論與實務(wù)中的優(yōu)先性，以消解物件長久以來的主導(dǎo)地位。由此，該觀念衍生出諸如“公眾服務(wù)”、“從物到人”、“以人為本”等一系列表述。尹凱認為“從物到人”的觀念并非單純是將將關(guān)注點由博物館藏品轉(zhuǎn)向博物館公眾，更重要的是還應(yīng)包括隱藏在背后的個人與群體，甚至連博物館的專業(yè)人員也不例外。他認為“從物到人”的觀念旨在從以證據(jù)（物件）為導(dǎo)向、強調(diào)實證與秩序的博物館迷思中走出來，邁入以合作（人）為主導(dǎo)、強調(diào)人文與關(guān)系的博物館新視界。
鄭茜也探討了民族文物的方法論意義。人類學整體認知理論通過探究和還原民族學文物在其原生社會文化語境中的存在意義，從而呈現(xiàn)出藏品的真實價值，并揭示出藏品背后的文化價值系統(tǒng)。這是一個建立在反思傳統(tǒng)文物價值認知模式基礎(chǔ)上的新博物館方法論，它是人類學理論指導(dǎo)下的博物館展示秩序與知識生產(chǎn)的新模式。這一方法論可望構(gòu)建一個關(guān)于博物館藏品的相對完整的意義解釋系統(tǒng)，并引領(lǐng)博物館將其工作內(nèi)容不再局限于收藏與保護文物本身，而是延展到對于文化遺產(chǎn)的整個價值體系的保護與珍藏。
博物館與知識、認同、歷史的建構(gòu)
在研討會中，經(jīng)常提到的話題是，對于藏品、文化遺產(chǎn)或民族文物，誰是它們的擁有者？誰在管理它們？為了誰做展示？怎樣做展示？誰在觀看它們？誰在解釋它們？博物館在其中扮演什么角色？
多位與會專家強調(diào)，誰有權(quán)力在博物館中對展品做出闡釋是一個關(guān)鍵問題。在急劇變遷的社會中，文化認同日益成為一個社會議題。博物館應(yīng)該在人們塑造和保持自己的認同以及地方性知識中扮演一個重要的角色。
西北師范大學歷史文化學院副教授連菊霞基于在甘肅積石山保安族東鄉(xiāng)族撒拉族自治縣民族民俗博物館的田野調(diào)查，將博物館對保安族進行的文化展示、詮釋與當?shù)馗髯迦嗣竦默F(xiàn)實生活相對照，顯示出民族民俗博物館從該區(qū)域內(nèi)各民族共有的社會生活中抽離出文化要素作為保安族的“傳統(tǒng)”與“特色”來展示，“塑造”出一個典型的民族形象。
中國民族博物館館員、中央民族大學人類學博士吳潔討論了苗族服飾中的知識生產(chǎn)機制。苗族服飾中有一種“蝴蝶媽媽”圖案紋樣，“紋樣從哪里來？”“紋樣是誰傳下來的？”“紋樣代表什么含義？”圍繞著這些問題，苗族女性、研究者（收藏家）和博物館三方進行了不同的闡釋，其中苗族女性制作苗服的技藝成為了一種“具身性”知識，這種知識來自于苗族人與環(huán)境的互動。而中國民族博物館在進行民族服飾的策展和詮釋中，處于三者共同對話、彼此參與的語境里，也成為一個知識生產(chǎn)的主體。以博物館特殊的展示“場所”所具有的主體性，重構(gòu)出苗族服飾背后的生命軌跡，這種展示也對民族文化作出新的表述。在與聽眾的互動中，不少人提及2016年中國民族博物館推出的“傳統(tǒng)與現(xiàn)代”民族服飾展，吳潔作出回應(yīng)，博物館當時在策展、設(shè)計和研究過程中，就已經(jīng)有意識地把服飾生產(chǎn)者的“具身性”知識也納入進來。她提到，很多時候，民族博物館的研究人員，在面對物品蘊含的知識時是被動的，大量知識來源于“他者”，博物館從業(yè)者并不明白。因此，中國民族博物館的做法是把文化創(chuàng)造者、持有者吸納進來，跟研究者和博物館一起策展，一起討論服飾在生活中怎么穿，表達了什么含義。
博物館、非遺展演中的協(xié)作與沖突
在研討會中，“遺產(chǎn)化”是一個被反復(fù)提及的關(guān)鍵詞，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的討論，博物館從業(yè)者們的經(jīng)驗分享和研究實踐聚焦于社區(qū)和博物館的“參與”、“協(xié)作”。
上海紡織博物館研究部主任賈一亮的發(fā)言中，呈現(xiàn)了苗族刺繡中極具特色的錫繡技法如何被現(xiàn)代設(shè)計師和當?shù)厝艘黄饎?chuàng)新，在高級定制服裝中煥發(fā)光彩，并被納入博物館的展示當中。她認為保護錫繡為代表的民族服飾傳統(tǒng)文化和技藝，最好的途徑也許不是將其靜置在博物館中，而是思考如何讓它們在現(xiàn)代真實生活中占有一席之地。西漢南越王博物館館員史明立以珠三角地區(qū)公眾自身的展覽實踐為例，探討政府、博物館、社會組織、社區(qū)和個人在記錄某一特定群體、某一特定事件中扮演的角色，關(guān)注不同群體在表達、闡釋和構(gòu)建某一團體或事件的歷史中的作用，將博物館視為一個建構(gòu)認同和知識、表達意見與協(xié)商的空間。臺灣國立歷史博物館研究組助理研究員翟振孝以她參與規(guī)劃辦理的“臺灣‘新住民’文化展演”為案例，討論博物館如何作為異文化再現(xiàn)與實踐的場域，提供異文化認知觀點，對于博物館異文化展演進行反思，并進一步討論當代博物館與臺灣“新住民”協(xié)作的可能性。
學者們的討論則還包括對“固化”、“商業(yè)化”的批判與反思。法國巴黎高等社會科學研究院、復(fù)旦大學的人類學學者德明禮認為，2003年，聯(lián)合國教科文組織制定了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，旨在為各國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護提供話語空間和價值框架。然而，這一公約并非是認同、保護現(xiàn)存文化實踐與傳統(tǒng)的中立工具，而是以此為保護傘進行文化的重新形塑與生產(chǎn)。在中國，非遺往往代表的是民間文化或民俗文化。通過對上海、山東濰坊、青島等地的長期田野調(diào)查，他為我們呈現(xiàn)了中國地方非遺展示和展演的多種形式和場景。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博覽園、文化主題公園、生態(tài)區(qū)、博物館等地方是中國非遺展示的主要場所。然而，大部分的非遺展示卻導(dǎo)致了非遺的固化或商業(yè)化。非遺傳承人按照公約要求進行的社區(qū)參與活動也被極大地忽視。由此可見，非遺在中國的展示其實在很大程度上背離了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的精神。但如果換一個角度來看，將非遺放在中國社會發(fā)展的進程中，我們發(fā)現(xiàn)，非遺展示已經(jīng)為傳承人提供了積極參與的機會，而且他們確實能夠從國家的經(jīng)濟發(fā)展中獲益。
博物館不僅僅只是促進交流與合作的“接觸地帶”，在某些特定主題和情境中，博物館還會演變成為各種矛盾和經(jīng)驗交鋒、回蕩的“沖突地帶”。中央民族大學人類學博士馬萍介紹了英國貝爾法斯特博物館“戰(zhàn)爭展”和加拿大戰(zhàn)爭博物館“第二次世界大戰(zhàn)展”兩個展覽的策展經(jīng)過。她認為，在面對歷史傷痕，棘手遺產(chǎn)及涉及國家歷史認同與民族情感等復(fù)雜問題時，博物館往往需要格外謹慎。歷史是擁有不同面向的，這導(dǎo)致人們的記憶也是有矛盾、沖突的。作為塑造集體記憶，強化認同感的博物館，往往會成為不同群體展開記憶爭奪與較量的場域。此時，作為各方經(jīng)驗交流、互動的博物館空間會因為這一記憶的競爭而不再表現(xiàn)為“接觸地帶”平和、共享的面向，而呈現(xiàn)出一種沖突狀態(tài)。為了避免引發(fā)廣泛的社會效應(yīng)，博物館在處理這些信息時，不得不審慎再三。畢竟，從某種程度上來說，博物館的政治、教育功能決定了其敘述的內(nèi)容及尺度。在案例中，在面對難以言說的歷史時，博物館選擇從戰(zhàn)爭中人性光輝的表達來介入這段歷史，以使戰(zhàn)爭雙方達成共識。
“不要忘記有過這樣一次研討會”
國立臺灣博物館研究組副研究員李子寧分享他參會后的體驗時說，“這是學界與業(yè)界一次很好的對話。今天在座的有很多年輕人，我呼吁他們進入到學界和業(yè)界之后，不要忘記有過這樣一次研討會。”
研討會的主辦方和參會者都將此次博物館人類學研討會視為2017年中國博物館界的一個重要事件，尤其對于民族類博物館探索學術(shù)科研發(fā)展路徑具有重要意義。
此次研討會展現(xiàn)出學術(shù)界與博物館業(yè)界的深層互動。來自兩個領(lǐng)域的對話者所使用的“博物館人類學”蘊含著不同的理論關(guān)照和訴求，業(yè)界運用人類學理論、方法來提升自身的博物館工作水平，學者用人類學理論來觀察、詮釋和反思當代中國博物館的實踐。而研討會提供了一個印證、溝通、共享、對話的平臺。
盡管存在各自理論方法和實踐的差異，但研討會中已經(jīng)有跡象顯示出學界和業(yè)界之間的路徑交匯。學界和業(yè)界并非是在博物館人類學兩條涇渭分明的的研究維度上各自前行，業(yè)界和學界圍繞著博物館的“田野”，分享人類學的理論和方法，進行經(jīng)驗展示、實踐反思和理論探索創(chuàng)新。尤其是從業(yè)者的分享，很大一部分是基于對博物館的實踐的自我反思來提煉理論；還有一些發(fā)言是有意識地運用人類學的理論和方法去做實踐創(chuàng)新，再提煉出理論來與同行與學界分享、討論。此外，參會者大多數(shù)是非常年輕的從業(yè)者和研究者，他們更可能具備跨界身份，接受博物館人類學理論訓練，然后進入博物館實踐領(lǐng)域，他們必將成為推動未來民族類博物館理論與實踐轉(zhuǎn)化的踐行者。沿著這樣的道路前行，博物館人類學可能會作為一種“互動性專業(yè)知識”被重新生產(chǎn)出來。
鄭茜認為，“這次會議對于博物館界一定會有突破性的意義，尤其對民族類博物館會有很大的提升作用。中國的博物館學理論在最近的幾年中產(chǎn)生了突破性的發(fā)展，在這個階段之前其實博物館學的理論滯后，博物館缺乏理論指導(dǎo)，一直都在一個相對低水平的狀態(tài)上運行。當前我們的民族類博物館行業(yè)出現(xiàn)很多問題就跟之前缺乏理論指導(dǎo)有關(guān)聯(lián)。比如，很多地方博物館在沒有差異的地方制造差異，制造認同，或者在塑造差異的時候，缺乏文化的考慮，認同的考慮，背后更大的驅(qū)動是經(jīng)濟考慮，通過塑造絢麗的民族形象，塑造出可以創(chuàng)收的旅游產(chǎn)品，這可以說是民族類博物館的一個嚴峻的現(xiàn)實。不論是研究者還是從業(yè)者，在聽到一些報告或者去調(diào)研的時候是很有憂慮的。我們這次會議其實是一個對突破性理論發(fā)展的匯集和集中的呈現(xiàn)，我們深感這些年的理論需要一些場合和平臺來匯集和呈現(xiàn)，我們這個會議剛好就提供了這樣的一個場合?！?/p>
目前，中國民族博物館正致力于以博物館人類學理論研究為引領(lǐng)，提升國內(nèi)民族博物館理論研究水平。顧群展望了通過推動業(yè)界和學界的協(xié)作大力發(fā)展博物館人類學的愿景：中國民族博物館把推進博物館人類學的研究實踐作為一個長期目標，致力于把中國民族博物館建設(shè)成為博物館人類學教學與研究基地，通過開啟與科研機構(gòu)以及國內(nèi)民族類博物館的廣泛合作，定期舉辦全國性乃至國際性博物館人類學研討會，出版博物館人類學學術(shù)成果等途徑，推動博物人類學的學科建設(shè)，還計劃聯(lián)合有關(guān)力量，申報成立中國民族學人類學學會博物館人類學專業(yè)委員會。
中國民族博物館作為行業(yè)的引領(lǐng)者，自覺、明確地以發(fā)展學術(shù)理論來引領(lǐng)行業(yè)實踐，這是極具魄力的選擇。從知識生產(chǎn)的角度，在很多專業(yè)和行業(yè)領(lǐng)域，由于社會部門分化、知識建構(gòu)場域和機制的分化以及邊界認同，在業(yè)界和學界之間往往難以形成進行知識生產(chǎn)、分享和轉(zhuǎn)化的“學術(shù)共同體”。因此，學術(shù)理論和行業(yè)實踐的相互轉(zhuǎn)化往往只能在交界領(lǐng)域、邊緣地帶或前沿領(lǐng)域依賴少數(shù)協(xié)作者的長期互動有限地實現(xiàn)，轉(zhuǎn)化成果的推廣運用也往往成為難點。在這個意義上，一個國家級民族博物館能夠以“業(yè)界”引領(lǐng)者的身份，明確、自覺地提出以博物館人類學的學術(shù)研究來引領(lǐng)一個行業(yè)的發(fā)展與實踐，并上升到角色定位和核心發(fā)展路徑的高度，同時，以謙虛、真誠、開放的姿態(tài)主動創(chuàng)造與學界交往互動的平臺，主動地以推動學科發(fā)展為己任，甚而籌備一個學科的專業(yè)委員會，實為難能可貴。
黔網(wǎng)文（2021）
1658-001號
