發(fā)揮傳統(tǒng)文化對生態(tài)資源的維護價值
民族地區(qū)是我國的資源富集區(qū)、水系源頭區(qū)、生態(tài)屏障區(qū)、文化特色區(qū)、邊疆地區(qū)、貧困地區(qū)。許多民族地區(qū)地處大江大河上游，是中華民族的生態(tài)屏障，開發(fā)資源一定要注意惠及當地、保護生態(tài)，做到既要金山銀山、更要綠水青山，保護好中華民族永續(xù)發(fā)展的本錢。
貴州省錦屏縣三江鎮(zhèn)清水江沿岸，杉林茂盛。楊文斌攝
一、生態(tài)系統(tǒng)與文化的內在關聯
人類是自然生態(tài)系統(tǒng)中的一個特殊群體，其特殊性在于人類具有生物性和社會性雙重屬性。
就生物性而言，人類是普通的生物物種，必須依賴自然生態(tài)系統(tǒng)，從中獲取物質和能量。在這一過程中，人類不是直接與自然生態(tài)系統(tǒng)發(fā)生關系，而是在其特有文化的規(guī)約下，有意識地加工、改造和利用所處的自然生態(tài)系統(tǒng)，從而建構起一個個互有區(qū)別的次生生態(tài)系統(tǒng)。這些次生生態(tài)系統(tǒng)已不再是純自然生態(tài)系統(tǒng)，而是文化干預的產物。
文化干預體現了人類的社會屬性，也是人類與其他物種的本質區(qū)別之一。由于具有這樣的社會屬性，人類在能動地加工、改造和利用所處自然生態(tài)系統(tǒng)的過程中，所采用的方式或手段是可以選擇和變化的。但是，自然生態(tài)系統(tǒng)不會任由文化干預，它自有一套運行規(guī)律，如果人類的文化行為可與之兼容，則二者趨向耦合，逐漸形成穩(wěn)定延續(xù)的“文化生態(tài)”共同體；一旦人類的文化行為不能與之兼容，甚至超越其所能承受的范圍，這種沖突就會以生態(tài)災變的形式暴露出來，人類自身的生存繁衍也將受到威脅。顯然，人類與自然生態(tài)系統(tǒng)是一種寄生并存的關系，人類的文化行為會伴隨相應的生態(tài)后果。
歷史地理學認為，人類的生活環(huán)境是經常變化的。這里所說的生活環(huán)境其實包括兩種類型——自然的和人為的。在自然界作用下引發(fā)的生態(tài)系統(tǒng)改性的確存在，但在人類的生命周期內很難察覺，甚至在人類幾千年的歷史時期中其變化都是非常微小的。恩格斯曾強調：“日耳曼民族移入時期的德意志‘自然界’，現在只剩下很少很少了。地球的表面、氣候、植物界、動物界以及人類本身都不斷地變化，而且這一切都是由于人的活動，可是德意志‘自然界’在這個時期中沒有人的干預而發(fā)生的變化，實在是微乎其微的?！?/p>
在這里，筆者想討論的是人為作用下的生態(tài)變化。當今我們所看到的生態(tài)環(huán)境，并非自古以來就是這樣的。今天的山西長治已經不再是《茶經》中所說上等人參的主產地，毛烏素沙漠也不再是兩晉時期水草豐茂、“未有若斯之美”的地方……不可否認，自然界對人類的作用力在一定程度上限制了人類的發(fā)展，但是人類在歷史發(fā)展進程中也憑借其文化力量改變了自然環(huán)境。
二、借鑒傳統(tǒng)文化維護生態(tài)資源的智慧
人類對生態(tài)資源進行加工、改造和利用，以滿足其生存、繁衍與發(fā)展的需要。人類對生態(tài)資源的利用，意味著對其不斷地消耗。如果不能確保生態(tài)資源的可再生能力和自我更新能力，就不能化解利用與消耗之間的矛盾，生態(tài)資源終有一天會耗盡。對生態(tài)資源的保護，可以在一段時期內、一定程度上限制人們的過度利用或不當行為，但如果保護僅是限制使用，就無法解決利用與消耗之間的根本矛盾，還需要對生態(tài)資源加以維護，才能實現生態(tài)資源的可持續(xù)利用和生態(tài)屏障功能。對此，我們要積極借鑒各民族傳統(tǒng)文化中所蘊含的生態(tài)觀念，解決可持續(xù)利用生態(tài)資源這一現實問題。
生活在貴州清水江流域的侗族群眾，600多年來一直保持著杉樹人工營林傳統(tǒng)。杉樹，屬松科，常綠喬木，其原生地位于海拔2500米到4000米的高寒山區(qū)。清水江流域屬于低山丘陵地帶，屬亞熱帶常綠闊葉林生態(tài)系統(tǒng)，氣候溫暖潮濕，并不利于杉樹林生長。然而，當地侗族先民將杉樹移植至此，不僅使其存活下來，還帶來了人工營林業(yè)的繁榮。歷史上，清水江流域木材貿易極為興盛，這正是得益于當地民眾經過不斷的經驗積累，逐步形成的一套完整、成熟、有效的“林糧間作”技術系統(tǒng)。
人工營林與自然林有本質區(qū)別。自然林是原生生態(tài)系統(tǒng)的產物，無需人工干預或管護，只要實施封山育林，其生態(tài)系統(tǒng)自然會穩(wěn)定運行。人工營林則不然，由于其樹種大多已脫離原生生態(tài)系統(tǒng)，植物在異地生長多有不適，最大的問題就是易感染病蟲害，甚至引發(fā)生態(tài)災變，需要不斷地投入人力、技術去精心維護。比如，在“林糧間作”技術系統(tǒng)中的管護環(huán)節(jié)，林農們并不像現代林業(yè)產業(yè)那樣僅種植單一樹種，而是一般保存15%以上的其他樹種活立木，特別是會為杉樹配種其原生地的殼斗科樹種，剔除當地與杉樹發(fā)生強烈化感效應的樟科、蕓香科喬木。通過這樣的仿生種植，利用物種之間的制衡作用，杉樹林染病蟲害的風險可以降到最低程度。在杉木育林中，頻繁使用“火焚”和搭配適量的伴生樹種，不是孤立的技術表現，而是共同服務于病蟲害防治、化解化感效應的有效措施。正如當地侗族群眾所說，杉樹林是護出來的，這樣才有源源不斷的木材。
湖南湘西土家族苗族自治州保靖縣呂洞山鎮(zhèn)黃金村所在地山高坡陡，地質災害隱患嚴重。但是，黃金村原生生態(tài)系統(tǒng)結構完整、層次豐富，地表植被覆蓋率接近100%，原本的生態(tài)隱患都隱而不顯，水土流失幾乎無法被觀察到。其河谷坡面的保水能力極強，歷史上很少發(fā)生季節(jié)性干旱或山體滑坡等嚴重地質災害。這樣的生態(tài)系統(tǒng)，是依靠當地的苗族先民維護出來的。
在漫長的歷史歲月中，苗族先民們逐漸積累起一套規(guī)避生態(tài)脆弱環(huán)節(jié)、維護生態(tài)資源的生計模式，他們在林中搭配種植藤蔓類或匍匐類植物，如葛藤。如果藤蔓植物長勢過快，干擾高大喬木的生長，他們并不會將其清除，而是在間伐的時候，把藤條從喬木上拿開。這樣既不會影響喬木生長，也不會妨礙藤蔓植物的生長。套種藤蔓類和匍匐類植物，主要是利用其對裸露基巖的遮蔽效果，以防止太陽直射基巖導致的高溫，也可抑制水資源的無效蒸發(fā)，確保基巖和土層不會終年暴露在陽光之下和地表徑流的沖刷下，以滿足直立植物的正常生長需要。在當地人看來，這類植物渾身是寶，藤條纖維可用作布料，花可作蜜源，葉、果可用作家畜飼料，地下塊根可作糧食。有一段時期，當地大規(guī)模引種玉米，將藤蔓植物清除，導致部分基巖和土壤裸露，一旦遭逢暴雨襲擊，表土就會被不斷沖刷走，嚴重時連種上的玉米也會被沖刷到河谷底部。如遇連續(xù)晴天，強烈的陽光不僅會炙烤玉米幼苗，還會導致水分蒸發(fā)，水土流失嚴重，甚至引發(fā)泥石流等自然災害。事實證明，生態(tài)資源與民族文化是相互依存、共生共養(yǎng)的。如果割裂或者忽視他們之間的這種依附關系，生態(tài)環(huán)境就會惡化。
人類本身就置身于千差萬別的文化系統(tǒng)和生態(tài)系統(tǒng)之中。不同的民族文化蘊含著大量豐富的本土生態(tài)知識和生存智慧，是人類取之不盡的寶庫。要挖掘傳統(tǒng)文化中的本土生態(tài)知識，引導人們選擇適宜的資源利用方式，保證生態(tài)資源的可持續(xù)利用，避免人為生態(tài)災變的發(fā)生，從而維護人類社會和生態(tài)系統(tǒng)的自我修復能力，實現可持續(xù)發(fā)展。
【作者單位：吉首大學旅游與管理工程學院。本文系國家社科基金項目《少數民族傳統(tǒng)文化對生態(tài)資源維護的價值研究》（項目號19XMZ105）成果?！?/p>
作者：皇甫睿
資料來源：中國民族報
