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　　珞巴族是喜馬拉雅東部山區(qū)的居民，直到西藏民主改革前，還生活在原始社會末期，以采集、狩獵和刀耕火種為生。珞巴族生活的自然環(huán)境和原始的生產(chǎn)方式，決定了他們有著與其他許多民族不同的獨特的飲食文化習(xí)俗。如果你有機會在喜馬拉雅山區(qū)旅行，在熱情的珞巴家中作客，你將會體味到不同尋常的人生情趣和自然野趣。

　　得天獨厚的人們

　　珞巴族的神話和史詩中，把他們賴以生存的腳下的大地深情地稱作“大地母”，他們說，天上的日月星辰是大地母的孩子，地上的飛鳥走獸是大地母的孩子，山上的花草樹木是大地母的孩子，水中的游魚是大地母的孩子，人也是大地母的孩子，而且是她最小、最疼愛的孩子。大地母用她的奶汁喂養(yǎng)自己的孩子，把愛賜給人們，教育人們婚姻，并教給人們采集、狩獵和農(nóng)耕，使人們得以生存，繁衍子孫。

　　珞巴族生活的喜馬拉雅東部山區(qū)稱作“珞瑜”，這里氣候溫和，雨量充沛，森林茂密，是天然的動植物王國，給珞巴族的飲食提供了取之不盡、用之不竭的源泉。珞巴族的許多食品來自采集，除種類繁多的野果、山芋、山薯等塊根、野菜、竹筍外，這里還生長著珞巴話稱作“達(dá)諧”、“達(dá)薺”、“達(dá)白”，漢語稱木糌粑、棕心粉等的棕櫚科植物，富含淀粉，是珞巴人的主食。如生活在珞瑜西部腹心地區(qū)的許多部落或家族，就以占有達(dá)諧林等的多寡作為財富的標(biāo)志。墨脫的珞巴人關(guān)于“糌粑樹”、“牛奶泉”的傳說，也反映了采集提供飲食來源的意義。

　　珞巴族還以采集季節(jié)劃分四季和月份。在布瑞部落，1-2月是采集竹筍的季節(jié)，3-5月是采集鮮果的季節(jié)，6月采集達(dá)諧，7月采集蕉類，8月采集柑桔，9月是“希如”(油果子)，10、11月核桃，12月采集樹皮纖維，以作織布縫衣之用。可見，采集在格巴經(jīng)濟(jì)生活中的地位。

　　珞巴男子個個都是好獵手。浩瀚的原始森林里，生長棲息著大量的野生動物。但珞巴人并不隨意獵殺，嚴(yán)格的圖騰禁忌，使不同的氏族和部落有不同的獵殺對象，客觀上具有了保護(hù)珍稀動物的意義。圖騰禁忌，客觀上是原始時代的人們對環(huán)境與生態(tài)的保護(hù)意識。

　　農(nóng)耕主要是提供糧食來源。珞瑜屬熱帶、亞熱帶和濕溫帶氣候，向有“西藏的江南”美譽。這里生產(chǎn)水稻、旱稻、玉米、雞爪谷(黍類作物)等。品種不同，制作方法也不同，因而有了不同的主食。

　　珞巴族的飲食制作方法，與他們的原料、氣候條件、生活方式密切相關(guān)。飯食制作，米類是蒸與燜，干食為主，與我國南方稻黍文化民族相同；面類是烙與烤，以餅食為主，便于攜帶和保存，與我國北方麥菽文化民族相同；菜食制作，肉類是熏烤和燉煮，蔬菜是清煮或生食，沒有蒸、炸、烹、炒的習(xí)慣。

　　珞瑜盛產(chǎn)辣椒。珞巴人嗜辣，凡用餐，必有辣椒佐餐。珞巴辣椒還是珞巴人與周邊民族進(jìn)行物資交換的主要產(chǎn)品。珞巴辣椒辣味強烈而清香，備受青睞，遠(yuǎn)近聞名。

　　米酒鼠宴待親人

　　珞巴族誠實好客，鐘情友誼。凡過往行人進(jìn)入村寨，不分民族、男女和親疏，均熱誠相待，如同親人。如遇婚娶大禮，過往行人可以得到貴賓接待，被邀參加婚宴；如遇獵隊歸來，過往行人可以平等參加分配，得到與氏族成員同等的一份。

　　珞巴人待客有一套特殊的方式。屋內(nèi)有專門為客人準(zhǔn)備的座席，由女主人專門接待?？腿嗽谑覂?nèi)就坐，女主人立即捧上用葫蘆瓢盛的米酒，站在客人面前，先自飲一口，以示無毒，然后微笑著，殷勤勸進(jìn)。此時，客人須連飲三瓢，主人方才滿意；主人如見客人醉倒，則視為知已，尤其高興。這就是傳為佳話的“珞巴進(jìn)門三瓢酒”。

　　在希蒙部落中，待客飲酒的習(xí)俗別有情趣。客人到來，主人會請他到氏族公房“德仁”中。賓主圍坐一圈，中間放一個大葫蘆。女主人先從大葫蘆中舀出滿滿一大瓢酒，自飲一口，再倒回葫蘆中；然后從中舀出滿滿一大瓢，先從客人敬起，一人一瓢，如此反復(fù)輪回，至少三巡以上。如果有人在某一輪中沒有喝完，可以回敬女主人，或倒入自己隨身攜帶的酒葫蘆中，但絕不能潑灑在地上。

　　珞巴族善釀酒，一般不喝茶，只愛喝酒。酒類極多，用稻米做的醪糟酒稱作米酒，甘甜醇香；玉米或雞爪谷做的水酒，清澈酸甜；用“達(dá)諧”、“達(dá)薺”和“達(dá)白”等做的酒，是珞瑜南部一些部落日常飲用的，清淡爽口，消渴解暑；還有竹花果、蜜蠟或其它水果做原料釀制的各種黃酒。

　　珞巴人待客，以酒代茶。賓主邊敘邊飲，輪杯交盞，親密非常。主人還常千般挽留客人共同進(jìn)餐。招待客人的主食以石鍋燜蒸的稻米干飯為主，有時還有用石板烙烤的面餅和用石鍋做的雞爪谷糕坨。菜食則以熏烤獸肉、木耳、蘑菇為主，以辣椒、野蒜為佐料。珞巴族習(xí)慣分餐制，飯、菜分別盛入竹碗或木碗之中，每人一份，用右手三個手指抓食。客人用餐前，主人總是先吃一口，以表示款待的誠意。

　　珞巴族有一種招待客人的特殊食物——山鼠肉。珞瑜山鼠，體大圓肥，呈灰褐色，習(xí)居山野。每年的10月至次年的5月，是捕鼠的最好季節(jié)。人們捕捉到山鼠后，制成肉干，以備節(jié)慶和待客。當(dāng)年關(guān)節(jié)慶或貴客蒞臨，主人將鼠肉用石鍋燉爛，佐以干辣椒、野蒜等，肉味鮮嫩，十分可口，是款待客人的主菜。傳說，珞巴族祖先阿巴達(dá)尼善捕山鼠，喜食鼠肉，并擺鼠宴招待他的妻了、太陽的女兒冬尼海依，頗得冬尼海依的歡心。從那以后，珞巴族有了食鼠肉的習(xí)慣。

　　珞巴人喜歡吃魚，也常用魚來招待客人。珞瑜水網(wǎng)密布，盛產(chǎn)魚類。捕魚的方法多種多樣，有魚籠捕魚，有魚網(wǎng)捕魚，有垂釣，還有用箭射、棒打、截流逮捕等。民間流傳的一首《漁歌》，生動地描繪了垂釣的歡樂場面:

　　夏江水，波翻涌，

　　希巴河，浪騰寶，

　　波翻涌，浪騰空，

　　釣桿長，提不動，

　　掙扯斷，釣魚繩。

　　莫非是，出蛟龍，

　　似野豬，奔狂兇。

　　拱泥土，扒地籠，

　　清水濁，碧江紅。

　　莫非是，顯靈通，

　　似孩兒，撒潑性。

　　折樹枝，掰枯藤，

　　滿江里，漂浮沖?！?/p>

　　做魚的方法比較簡單，一般是放竹筒內(nèi)置于火塘中燒食，或是直接放入火塘中燒烤，或用粘泥包裹埋入火灰中燜熟，也可以做成魚干，主要用于交換。

　　珞巴族有許多關(guān)于漁獵和食魚的神話，反映出他們漁獵和食魚的悠久歷史。在一篇《阿巴達(dá)尼和阿巴金納》的神話中講到，祖先阿巴達(dá)尼和魔鬼阿巴金納是死對頭，都想害死對方。一天，同時來到河邊打魚。各自打的魚放在各自的魚簍里，到準(zhǔn)備吃的時候，就將魚放在各自的竹筒里，放在同一個火灶上去燒。魔鬼阿巴金納事先藏了一顆毒藥在身上，趁阿巴達(dá)尼不在意的時候，把毒藥放在了他的竹筒里。這事被聰明的阿巴達(dá)尼知道了，他從懷里又掏出一個葫蘆，從里面放出一群山鼠，又呼喚大風(fēng)刮起一陣泥沙，讓蜂兒在阿巴金納眼前飛舞，使阿巴金納只顧躲山鼠，遮泥沙，摸屁股，揉眼睛，阿巴達(dá)尼則趁機將竹筒換了。毒魚被阿巴金納吃下去了，一聲大叫，倒在地上死了。這篇神話，不僅表現(xiàn)了珞巴族的善惡觀念和正義精神，也佐證了他們的食魚習(xí)俗。

　　珞巴族待客方式多種多樣，以酒會友，以食結(jié)朋，以賓客云集為榮；如對客人怠慢，就會受到眾人的譴責(zé)。他們在飲食習(xí)俗中所表現(xiàn)出的對朋友和友誼的珍視和敬重，是珞巴族氏族社會培養(yǎng)起來的最純樸的感情。

　　飲食札儀中的平等精神

　　在珞巴族的社會結(jié)構(gòu)中，部落由若干氏族組成，氏族由若干家族構(gòu)成。一個家族又包括若干小家庭，共同住在一個長房里。長房內(nèi)劃分若干單間，每個單間里都有一個火塘。以火塘為標(biāo)準(zhǔn)，一個火塘是一個伙食單位，代表著一個小家庭。每個家族成員都在自己的小家庭中用餐，家族長也不例外，只能與自己的妻子及未成年子女共一個火塘。由于家族成員共同勞動，不分男女長幼平均分配勞動收獲，所以，各個小家庭的伙食質(zhì)量實際上相差無幾，真是“有福同享，有難同當(dāng)”。既然如此，為什么還要按小家庭各建一個火塘呢?大概也是為了體現(xiàn)一種平均和平等的精神，也許還有機動靈活、節(jié)約時間和節(jié)約體力的意義。

　　珞巴族一日三餐。炊事是女主人(妻子或母親)的事兒。實行分餐制，分發(fā)飯菜也由女主人掌管(這或許是已經(jīng)消亡的母系氏族社會女權(quán)的余威)。吃飯時，一家人按規(guī)定的座次席地盤坐在火塘四周。先由女主人給每人倒水洗手，雖然珞巴人是用手抓食，但飯前洗手的自覺意識是為了驅(qū)除惡鬼和晦氣，而良好的衛(wèi)生習(xí)慣是在對鬼靈的虔誠信仰中不自覺地養(yǎng)成的；家人洗罷手，女主人取出少量飯菜和酒，撒到火塘里，以祭供灶靈；然后，在每人面前盛飯菜的陶缽、竹碗或卷起的芭蕉葉里，不分年齡長幼、飯量大小，平均地分配飯菜，酒則隨意而飲。餐具都是各人保管，吃不完的可以留下來下頓自用，或讓給他人。

　　在一些部落中，還有“嘗新”的習(xí)俗:每年的收獲季節(jié)，開鐮前，要先在田地中央取回一些糧食，做熟后，先祭奉鬼靈，再獻(xiàn)給豬吃。讓豬先嘗，源于豬圖騰崇拜。在這些部落中，流傳著豬救母子再傳子孫的神話。故事說，在渺遠(yuǎn)的古代，祖先阿巴達(dá)尼和他的妻子冬尼海依及兒子遭到惡鬼格波倫布的陷害，幸遇一頭母豬拯救了他們，才使他們得以子孫繁衍，有了今天的珞巴族。另一則神話說，人們種植糧食所用的谷種，最初是由豬奶奶給送來的。

　　在崩尼、崩如、博嘎爾、米古巴、米新巴等部落中，還有一個稱作“昂結(jié)”的活動。每年早稻開鐮前，婦女先從稻田四周手?jǐn)]稻谷，用木臼脫殼后做成干飯，先讓狗嘗新。再讓老年人嘗新，最后是氏族的其他成員。“昂結(jié)”活動結(jié)束方可開鐮收割。在狩獵部落中，狗與獵人為伴，獵人視狗為最忠實的朋友。在這些部落中，有許多關(guān)于狗的神話和狗圖騰崇拜儀式，甚至在珞巴史詩中，也有對狗的最深情的贊美。如英雄史詩《金崗崗日》中，英雄金崗崗日和他的獵狗同時來到世上，形影不離，成為忠誠的伙伴。史詩唱道:

　　日給給崩從天上來，

　　來到林中護(hù)英雄。

　　金崗崗日叱咤山林中，

　　日給給崩是箭尾的風(fēng)。

　　圖騰崇拜與飲食禁忌

　　珞巴族有著熾烈的圖騰崇拜情感，對圖騰物是不采不獵不食的。據(jù)粗略考察，總計有上百種動植物圖騰，如虎、豹、豬、野牛、狗、鷹、蛇、竹筍、花蕊等。博嘎爾部落各氏族普遍崇拜虎，人們不僅不能獵殺和食其肉，還不能直呼其名，只能尊稱“哥哥”、“叔叔”或“爺爺”。如果在狩獵中誤殺了老虎，要像安葬長輩一樣為虎舉行隆重的安葬儀式。崩尼、崩如等部落禁捕、禁食猴子；米古巴、米辛巴部落禁食豬肉和狗肉。

　　珞巴族圖騰制是其氏族外婚制的規(guī)約，曾對氏族婚姻和生育的優(yōu)化選擇，鞏固和維系其氏族制度起過積極作用。為了分清血緣親疏以保證婚姻規(guī)約的執(zhí)行，在同一氏族成員中，對男性成員和女性成員的飲食有嚴(yán)格的圖騰禁忌規(guī)定。如在布瑞部落中，本氏族獵獲的野獸的心、肺和臀部的肉，只準(zhǔn)其男性成員食用，禁止女性和其他氏族成員食用。男性飲食禁忌較少，女性禁忌較多，如崩尼和崩如部落的女性禁食熊、虎、獅、豹的肉；布瑞部落的女性禁食雞肉、雞蛋、虎、獅、豹、蛇等動物的肉和血，以及其它獵獲物的胸腔、頭、蹄、心、肺等。布瑞婦女月經(jīng)期間禁食一切獵獲物的肉，而男子則僅禁食黃豆、芋頭等。

　　茫茫林海，毒蛇出沒，毒蛇的巨大威脅引起人們的神秘恐怖，因而對蛇的禁忌和祭祀紛繁復(fù)雜，在飲食習(xí)俗上也有所反映。有人被蛇咬傷，其所在氏族全體成員都要停止勞動一天，并禁止到藤科植物生長的地段，禁食類似藤科狀的菜果和辛辣食物。在崩尼部落，只要本氏族成員被咬傷，全氏族一年內(nèi)禁止喝酒，禁食芋頭、南瓜、黃瓜及薯類等藤本植物；一年內(nèi)禁止釀酒和栽培藤本植物。被蛇咬傷的人和護(hù)理他的人(只限一名男子)，一年內(nèi)不得與家人同一個鍋灶，除白菜外，禁食其它一切菜蔬。

　　火灶是珞巴族的飲食圣地。有許多家庭祭祀是在火灶旁進(jìn)行的。許多部落在每年的一定季節(jié)還有專門祭祀灶神的儀式。灶神常年守護(hù)著神圣的火灶，給一家人帶來富裕、幸福和吉祥?；鹪钍遣豢社栉鄣模魏螘r候都不準(zhǔn)向火灶里吐痰、扔臟物及廢棄之物。火灶上方和周圍不準(zhǔn)掛衣物，不準(zhǔn)跨越，不得在灶旁大聲喧嘩、說臟話。

　　原始社會，并非浪漫詩人想象的浪漫田園；原始民族，也并非風(fēng)流雅士追慕的風(fēng)流自由。曾長期生活在原始社會，過著艱難生活的珞巴族，為了吃飽肚子，為了生存和生命，不得不小心翼翼地討求鬼靈們的歡心，向他們祈禱、奉獻(xiàn)犧牲，把自己難得的有限的飲食分給鬼靈，他們也不得不同樣小心翼翼地約束自己的言行乃至飲食，以最大努力去避免觸怒在冥冥之中掌管人間禍福生死，而又喜怒無常的鬼靈們。

　　解放了，社會主義的金色陽光，照亮了喜馬拉雅山區(qū)，驅(qū)散了原始的巫風(fēng)靈雨，告別了原始采集、狩獵和刀耕的生產(chǎn)方式，送來了科學(xué)、技術(shù)和文化，新的生產(chǎn)經(jīng)營結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)內(nèi)容,在茫茫林海中出現(xiàn)。新的生活，使珞巴人的飲食習(xí)俗開始發(fā)生著新的變化。喜馬拉雅東南部山區(qū)是珞巴族聚居的地方。手捧酥油的珞巴人在閑聊。

　　資料來源：西藏自治區(qū)人民政府網(wǎng)