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　　摘要:珞巴族傳統(tǒng)居住習(xí)俗主要體現(xiàn)在居室建筑、居室裝飾、起居禮儀與禁忌等方面。傳統(tǒng)的長屋(房)、男女公房、干欄式建 筑、地居式住宅以及裝飾習(xí)俗,有著鮮明的民族與地域特色。隨著珞巴族經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會的變遷,其居住習(xí)俗正發(fā)生著深刻的變化。本文從神話傳說與珞巴族早期 居住習(xí)俗、房屋的類別與特點(diǎn)、居室陳設(shè)與裝飾、起居禮俗與禁忌以及居住習(xí)俗的變化五個方面進(jìn)行了論述。

　　珞巴族傳統(tǒng)居住習(xí)俗是與珞巴族氏族制度和家長制家庭結(jié)構(gòu)相聯(lián)系的,并與珞巴族的宗教信仰密切相關(guān)。珞巴族傳統(tǒng)居住習(xí)俗主要體現(xiàn)在居室建筑、居室裝 飾、起居禮儀與禁忌等方面。珞巴族傳統(tǒng)的長屋(房)、男女公房、干欄式建筑、地居式住宅以及裝飾習(xí)俗,有著鮮明的民族與地域特色。今天,隨著珞巴族經(jīng)濟(jì)的 發(fā)展和社會的變遷,其居住習(xí)俗正發(fā)生著深刻的變化。

　　一、神話傳說與珞巴族早期居住習(xí)俗

　　人類居住習(xí)俗的形成經(jīng)歷了一個漫長的歷史過程。在人類發(fā)展的早期階段,為了躲避風(fēng)雨、抵御寒冷和野獸的傷害,先民們以山洞或大樹作為棲息的場所,即所謂“穴處巢居”。珞巴族的神話傳說,為我們追尋和探究其古老的居住方式提供了線索。

　　珞巴族民榮部落流傳著一篇名為《麥冬海依》的神話,主要講述麥冬海依母子婚配的過程。神話中講道,當(dāng)麥冬海依同兒子成婚后,倆人都感到很害羞,“從此再也不肯走出森林,只好像猴子那樣生活在森林里”。這篇神話在一定程度上反映了人類早期樹居的歷史。

　　墨脫東部地區(qū)的珞巴族在《浪錯湖的來歷》的神話中講道,在東布村西面的高山上,有一個大巖洞,很早以前,珞巴人就住在這個巖洞里。后來,人們?yōu)榱?見識洞外的風(fēng)光,才從洞中走了出來。達(dá)額木部落的傳說也講,他們的祖先是從宮堆頗章的山洞里出來的。這些神話傳說,或多或少反映了珞巴族遠(yuǎn)古祖先住山洞的 歷史。而在珞巴族的現(xiàn)實生活中仍能找到穴處巢居的蹤跡。據(jù)調(diào)查,20世紀(jì)60年代,在珞巴族個別部落中,仍有部分人住于山洞或搭架樹巢而居。

　　“風(fēng)籬”是人類早期建造的簡易地居式住宅。這種古老的居住形式,在珞巴族蘇龍部落中還較完整地保留著。蘇龍部落是珞巴族社會中發(fā)展較為緩慢的一個 部落,直到20世紀(jì)60年代,尚不知耕種稼穡,以采集和狩獵為生。他們的地居式住宅叫“糾塔”?！凹m”意為房,“塔”是坐之意。其他部落人稱之為“阿 博”,意思是“不像房子的草棚”?！凹m塔”是一面坡的竹木結(jié)構(gòu)的住所,比人略高。搭建時,在靠近較陡的山坡坎豎兩至三根帶叉的木柱,然后斜放兩根木梁,梁 的一端搭在坡坎上,另一端架在木叉上,在兩根木梁之間架上數(shù)根竹棍木條,上蓋樹葉茅草作頂,在其余三周搭棚和捆綁樹枝、樹葉和竹棍等作墻,在其中的一面墻 體上留一供人進(jìn)出的小門,在室內(nèi)正中安放三塊灶石作火塘。這種簡陋的住房,很適合蘇龍人居無定所的采集和狩獵生活。當(dāng)他們把住地附近的“達(dá)謝”、“達(dá)薺” 等野生植物采集完,狩獵又無大的收獲時,一家人便帶著簡單的炊具等物到其他地方另行搭建“糾塔”。蘇龍人的這種古老的居住形式,像一塊活化石,對研究人類 民居建筑的發(fā)展與演變具有一定的參考價值。

　　二、房屋的類別與特點(diǎn)

　　珞巴族的住宅建筑與珞巴族的氏族制度、家庭結(jié)構(gòu)和鬼靈信仰密切相關(guān),是珞巴族家庭形態(tài)和宗教觀念的一個重要表現(xiàn)。

　　珞瑜地區(qū)多雨潮濕,珞巴族的住宅一般建在河溪兩岸的半山坡上,既可以減輕潮濕和積水,又可避免山洪暴發(fā)的威脅。珞巴族住宅門的方向一般面向山坡,房屋不留窗戶,據(jù)說是怕“惡鬼”進(jìn)入,但留有若干小洞,作為射箭孔和傳遞信息用。

　　珞巴族傳統(tǒng)的住宅建筑結(jié)構(gòu)形式有兩類:一類是適應(yīng)整個家庭居住的或作為公房的“一”字形長屋;一類是供個體小家庭居住的獨(dú)立的小棟房。

　　家長制家庭建筑布局

　　20世紀(jì)60年代以前的珞巴族社會,還是以父系家長制家庭為基本單位的氏族部落社會。家庭中以男性家長為中心,大小事務(wù)都由家長決定,男性家長在 家庭和家族中擁有絕對的權(quán)威。供家族和家長制家庭居住的長屋,各部落方言有不同稱呼。長屋呈“一”字形排列,有數(shù)間或數(shù)十間不等,長的可達(dá)幾十米。一般長 屋內(nèi)住著同一家庭的若干小家庭,每一小家庭占一居室,自立火塘。有的部落一個家族住在一幢長屋里。

　　崩尼部落家長制家庭長屋叫“南塔”,是一種竹木結(jié)構(gòu)的干欄式樓居建筑,分三層。第一層稱為“那貢”,作堆放柴火和圈養(yǎng)豬、牛之用;第二層住人,叫 “郭基”;第三層即頂棚,供存放工具雜物?！澳纤钡男藿ㄊ窍仍诘孛尕Q立數(shù)十根圓木立柱作底架,在1.5-2米高處架放若干根橫梁和擺放木條,用藤繩捆 牢,上鋪竹片和竹席等,搭建成一個長方形平臺,這便是供人居住的樓層。頂棚的搭建也是架橫梁和用竹木鋪設(shè)地板。屋頂呈“人”字形,上蓋“達(dá)熱”藤葉、芭蕉 葉或稻草等物,用竹蔑或藤繩捆扎。一、三層無墻體,一層用竹木捆扎成棚欄,以便圈關(guān)豬、牛。二層的墻體是用在兩層竹蔑中間夾芭蕉葉編成的大竹席,在房體四 周圍一圈(留出門的位置),用藤條捆扎于木柱上。二層的入門處另用圓木或粗竹搭建陽臺,通過陽臺才能進(jìn)入室內(nèi)。

　　長屋內(nèi)根據(jù)家庭人口的多少分隔成若干間,供家庭成員居住。每間房均是一個獨(dú)立的生活單位。墻壁用竹片或木板相隔,只隔五分之四,各間房子之間可以 相通。每間房均設(shè)有火塘?；鹛猎谖葑拥闹醒?其搭建是在屋中央留一個四方孔,孔內(nèi)用藤條吊一只木板制作的箱盒,箱內(nèi)糊泥,其上架放三塊灶石即成。在每間房 前的墻上開有一小門,墻外捆扎橫木條作雞舍。房間的后墻也開一小門,墻外搭建一個小倉庫,稱作“埃令”,盛放各自的糧食和衣物等。糧倉則集體蓋在遠(yuǎn)離住房 的村邊,以免發(fā)生火災(zāi)時燒毀。

　　整棟長屋與外界的通道是陽臺旁立的一根刻階的獨(dú)木梯。人們經(jīng)獨(dú)木梯上下。長屋居室的分配是這樣的:人們經(jīng)陽臺進(jìn)入房子的走廊,緊靠陽臺的第一間房 由男性家長居住,第二間是客房,其余由每個妻子及其所生子女各占一間,按結(jié)婚先后排列。妻子多,房間也多。各個妻子及其所生子女構(gòu)成一個生活單位。最后一 間是家奴的集體居室,如有男女家奴,則另增一間,以便按性別居住。

　　每個房間以火塘為中心分四個不同的位置:進(jìn)門方向的右邊稱“巴布”,是男主人坐臥的位置;“巴布”的右下方正對門的一側(cè)叫“弱登”,平常為女主人 坐臥的位置,客人來時也在此入坐;進(jìn)門方向的左邊稱“物素”,一般家庭成員坐臥的位置;靠近門面背靠門處稱“過達(dá)”,一般是家奴的座位。博嘎爾部落座位名 稱與此不同,但性質(zhì)大致相同。

　　珞巴族的另一類長屋是供未婚青少年集體夜宿的公房,不同的部落有不同的稱謂,如達(dá)額木人稱“邦哥”,民榮人稱“德雷”,巴達(dá)姆人叫“莫休普”。

　　莫休普是巴達(dá)姆男性青少年集體夜宿的公房。它建在村寨的中心,可以觀察和守衛(wèi)通往村內(nèi)的各條道路。莫休普也是干欄式建筑,由村人集體修建。巴達(dá)姆 等部落在一個大的村寨內(nèi),按氏族或家族劃分居住區(qū),同一居住區(qū)的單身小伙子住進(jìn)莫休普,共用一個火塘。在一棟莫休普長屋內(nèi),設(shè)有很多火塘,火塘數(shù)與村內(nèi)住 區(qū)數(shù)相同?；鹛林g一般無隔墻,偶有隔墻,其隔板也砍得十分粗糙。每個火塘都有一個出入口,另有一個平臺或一個棚架,用以安放東西?；鹛辽戏降跻粋€架子, 上面擺放著集體行已不復(fù)存在。今天人們居住的房屋均為供一夫一妻家庭居住的棟房。這是洛巴族居住習(xí)俗發(fā)生的最為深刻的變化。

　　由于洛巴族長期生活在喜馬拉雅東南部深山峽谷中,受自然條件和社會生產(chǎn)力發(fā)展水平的制約,洛巴族群眾生活水平很低。建造一幢房屋對于一戶普通人家 來說并非易事,需要長期準(zhǔn)備甚至傾其畢生努力才能籌備到建房所需的財物,因而洛巴族以往的房屋建筑大都低矮簡陋。西藏和平解放后,在黨和政府的關(guān)懷和藏族 人民的幫助下,為了解決洛巴族住房難的問題,政府撥?？顜椭灏妥迦罕娚w新房,在有條件的地方統(tǒng)一規(guī)劃,集中為洛巴族蓋“新村”。1985年,國家民委 和西藏自治區(qū)民委投入46萬元,在米林縣修建了洛巴新村。新村房屋高大寬敞,設(shè)施較為齊備,從根本上解決了當(dāng)?shù)芈灏妥遄》侩y的問題,極大地改善了洛巴族群 眾的居住條件。近年來,隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,洛巴族群眾收入有了較大提高。其中,米林南伊地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展尤為迅速,2000年人均純收入達(dá)2195元。許多人家 蓋了新房?，F(xiàn)在人們建房時除用傳統(tǒng)竹木建材外,還使用鋼筋、水泥、玻璃等現(xiàn)代建材。洛巴人修房建屋用芭蕉葉苫蓋作頂早已成為歷史。居住條件的顯著改善,是 洛巴族居住變化的一個重要方面。

　　洛巴族傳統(tǒng)的居室陳設(shè)及日用物品極為簡單,如今則大為豐富。在日用器皿方面,過去炊具多是陶鍋或銅鍋,現(xiàn)在陶鍋早已淘汰,銅鍋雖有保留,但功能已 經(jīng)改變,較少作為炊具而主要用作飾品?，F(xiàn)在炊具主要是各種型號的鋁鍋、鐵鍋和高壓鍋,有的已經(jīng)使用電飯鍋等現(xiàn)代炊具。塑料、玻璃、不銹鋼等制品已成為家庭 的必備之物。過去人們?nèi)狈εP具,夜晚全家人圍繞火塘就衣席地而眠。如今人們早已習(xí)慣用床和被褥。以往居室內(nèi)做飯取暖均為三角灶石壘搭的火塘,現(xiàn)在家家戶戶 都是鐵制或壘搭的有煙道的火灶,一些人家已經(jīng)使用液化氣灶具。男子從10歲起就開始居住在莫休普。他們白天在自己的家庭中 吃飯、勞作,每天吃完晚飯后,村內(nèi)各居住區(qū)的青少年就陸續(xù)來到莫休普,睡在自己的火塘邊,由年齡小的負(fù)責(zé)生火,用的柴火是由使用同一火塘的全體成員集體采 伐的。每個火塘都由一個年紀(jì)稍大、有威信的男子負(fù)責(zé),以維護(hù)火塘區(qū)內(nèi)的秩序,他有權(quán)懲罰那些違紀(jì)的人。各個火塘還自行安排狩獵,由經(jīng)驗豐富的老獵手進(jìn)行指 導(dǎo),以培訓(xùn)缺乏狩獵技藝和經(jīng)驗的年輕人。他們在莫休普要居住到自己娶了妻子并有自己獨(dú)立的新居時為止。

　　莫休普不僅是未婚青少年男子夜宿的場所,村內(nèi)無妻子的男子、老弱男性成員和外來的男子均可住在莫休普。離青少年使用的火塘不遠(yuǎn)處設(shè)有另一附屬的火塘,稱作“若梭木”,這是專供老弱和其他男性成員居住的。

　　莫休普長屋還作為舉行各類型的村落議事會的場所。凡遇重大事件,全體氏族成員集中于莫休普,共同議決。一些大型的集體祭祀儀式和節(jié)慶活動也在這里舉行。平時女性不得進(jìn)入莫休普,只在某些節(jié)日里才允許姑娘入內(nèi)跳舞。

　　未婚女子居住的公房,邦波部落稱“姆妹朗金”,巴達(dá)姆人稱之為“雅勝”。女性公房有長屋和方形棟房兩種。巴達(dá)姆的“雅勝”為一座方形的房屋,由村 內(nèi)有豐富經(jīng)驗的男性老人幫助修建。公房的中央砌火塘,人們環(huán)繞火塘坐臥。白天,“雅勝”空著,晚飯后,村內(nèi)的青少年女子才到屬于自己氏族的“雅勝”中。每 個“雅勝”都由一個年紀(jì)稍大、有經(jīng)驗的女子進(jìn)行監(jiān)督管理,不守紀(jì)律、不聽規(guī)勸的人會受到她的處罰?！把艅佟边€是姑娘同異性青年談情說愛的場所?！把艅佟敝?的女子是十分自由而友好的,姑娘可以在雅勝中自由接待她相中的小伙子,其他人不會干涉和責(zé)備。

　　“莫休普”和“雅勝”,無異于珞巴族青少年男女的培訓(xùn)中心和人生的預(yù)備學(xué)校。他們在這里不僅可以學(xué)到本民族的傳統(tǒng)文化和日后承擔(dān)生活重任的本領(lǐng),還培養(yǎng)了嚴(yán)密的組織紀(jì)律性和團(tuán)結(jié)互助的集體主義精神,這對維系氏族和部落的生存與發(fā)展無疑具有重要的作用。

　　小家庭建筑

　　在珞巴族社會中,雖然存在為數(shù)不少的多妻家庭,但就其家庭形態(tài)的總體情況看,仍是以一夫一妻的個體家庭為主。因此,存在長屋的同時,各部落都建有 供一夫一妻個體家庭居住的小棟房,有些部落甚至以小棟房為主。珞巴族的個體家庭住宅分兩類,一類是干欄式小棟房,一類是地居式竹木屋。

　　小棟房呈方形或長方形,崩尼部落稱“南縱”或“南縱布朵”,博嘎爾部落稱“烏古”。這類房在用材和修建上與“南塔”相似,在居室分配和結(jié)構(gòu)上則不 盡相同。以博嘎爾部落的“烏古”為例,修建時,先在底部豎圓木立柱,二層地板處和頂棚處架設(shè)橫梁,橫梁上鋪設(shè)木條,房頂搭建成人字形,多用木板、芭蕉葉苫 蓋。墻壁、地板用蔑席鋪搭。房屋底層堆放柴火,作豬狗圈,二層住人,頂層堆放辣椒等雜物。門一般面向山坡開,門外有一陽臺,在陽臺靠門的兩端設(shè)有男女廁 所。人口多的人家把居室隔作兩三間不等,每間均設(shè)火塘,由婚后的子女或奴隸分住。一般人家在靠近房子的入口處另建一耳房圈放牛羊,在房子的附近建倉庫堆放 糧食。

　　地居式住宅以蘇龍人“糾雜”的修建最為典型?！凹m雜”比前述的“糾塔”的修建前進(jìn)了一大步。其建筑過程是,先在兩面山墻外各豎3根立柱,中間較高 那根做主梁,屋頂兩邊低的立柱架檐梁。主梁和檐梁之間搭加若干根木棍,上鋪芭蕉葉和茅草等,用藤條拴牢,呈“人”字形。四周用竹片或粗竹席搭棚,再捆上藤 條,構(gòu)成墻體。室內(nèi)鋪竹席或木塊。屋中心設(shè)火塘,火塘上方吊一個木架,供烤柴和烤肉之用。它比“糾塔”堅固和寬大,是蘇龍人在達(dá)謝、達(dá)蕎、竹林或獵場比較 集中的地方修建的住所,他們住數(shù)月或半年左右,又遷到另外的地方。當(dāng)他們下次返回時,有些修建得堅固結(jié)實的“糾雜”仍能使用。

　　三、居室陳設(shè)與裝飾

　　珞巴族居室內(nèi)部陳設(shè)簡單。屋子的中心是火塘,火塘上方吊有一個分三層的木架。距離火塘最高的那一層一般用木板搭成,懸吊在頂棚上,主要用于熏干稻 谷。距離火塘最近的那層用來熏烤魚干和肉類,中層放烤制好的肉類或其他食物?；鹛猎钍霞芴斟伝蜚~鍋,旁邊放置竹編飯盒、木勺、飲具等物?；鹛了闹苁侨藗?睡臥、吃飯的地方,一般地板上鋪墊竹席、藤編物或獸皮,晚上靠近火塘睡臥取暖。絕大多數(shù)部落都是席地而臥。珞瑜北部靠近藏區(qū)的部分博嘎爾人已有用竹子做的 矮床,床上以獸皮作墊,以氆氆呢長衣或棉毯作鋪蓋。居室靠墻處和屋角一般放置生產(chǎn)工具、竹簍竹筐、酒葫蘆等物。

　　與珞巴族簡單的陳設(shè)相比,珞巴族房屋的裝飾則是十分醒目和別具特色的,這就是隨處可見的獸角獸骨裝飾。無論是珞巴族長屋還是小棟房,在房屋的門 前、檐下,可以看到一排排野獸的頭骨。人們將獵獲到的虎、豹、野牛、熊、野豬等猛獸的頭骨、下巴骨掛在門前檐下長廊中醒目的位置上,有的人家在門楣上方還 要吊掛猴頭骨。這些野獸的頭骨是整棟房屋不可或缺的裝飾品,每戶珞巴人家都掛這樣的裝飾物。有的也把家養(yǎng)的大額牛頭骨和豬的下巴骨掛在墻上。在珞巴族社 會,懸掛獸角獸骨顯示的是主人的勇敢、力量和高超的狩獵技藝,也是富有的標(biāo)志,表現(xiàn)了珞巴人對力量和勇敢的崇尚與夸耀。對于處于氏族社會的珞巴族來說,力 量和勇敢無疑是生命的保障和財富的源泉。

　　四、起居禮俗與禁忌

　　珞巴族在修房建屋、日常起居及搬遷新居時有許多禮俗和禁忌。許多部落在建長屋或小棟房前,必須經(jīng)村落議事會的討論和批準(zhǔn),尤其是外村人來本村定居 時更是如此。在選擇地基和籌備建筑材料的過程中,要向居住在天空、地下、林中和水里的精靈祈禱和獻(xiàn)祭,以求得精靈的護(hù)佑。建房日期確定后,不論是建公房還 是個人住宅,屆時均是全村出動,集體修建。房屋竣工后,要舉行新房落成儀式,儀式進(jìn)行時首先要?dú)㈦u看肝向鬼靈獻(xiàn)祭,然后村人飲酒狂歡,唱歌跳舞,歡慶數(shù)日 不散。

　　人們?nèi)粘５钠鹁幼斡休^嚴(yán)格的規(guī)定,以火塘為中心,劃分不同的位次供不同身份的人居住,平時各居其所,不得隨便坐臥。珞巴族的許多部落都是圍繞火 塘分作四個不同的位置。博嘎爾部落的四個位置為:門的對面稱為“榜固”,是男主人坐臥的地方;門的左側(cè)稱為“榜賓”,是女主人和婦女的位置;右側(cè)稱為“光 東”,是客人的位置;靠門的位置稱“牛祿”,是“涅巴”(家奴)的坐臥處。蘇龍人的位置只有三個,即“糾任”、“糾亞”和“糾朵”。“糾任”為父母坐臥 處,“糾亞”是年長的子女或來客坐臥處,“糾朵”由年齡較小的孩子坐臥。家中婦女來月經(jīng)期間,不能在“糾任”、“糾亞”的位置活動,晚上睡覺時,或者在 “糾朵”睡,或者住于房屋外用達(dá)謝葉臨時搭建的一個稱為“糾博”的小棚中。

　　蘇龍部落由于過的是采集和狩獵生活,搬遷頻繁,短則數(shù)日,長則數(shù)月就要搬遷一次,其習(xí)俗很有特點(diǎn)。在搬遷時,由父親或長子背著以往獵獲的野獸頭骨 先出門,小孩在中間,母親在最后。前面的人一出門就呼叫最后一個人的名字:“××走啰”。最后出門的人則邊走邊大聲說:“走吧,大家回老家啰!”途中凡遇 三岔路口,母親或其他女性都要拾一片葉子,然后吐一口唾沫在葉子上,將葉尖朝向走的方向放置于地。遇到怪石、洞穴、湖泊、水泉時,也要拾葉片按上述方式放 置。遷居時男性主要背運(yùn)野獸頭骨,婦女背其他家什,如果婦女背野獸頭骨則忌諱從頭骨上跨過。到了新居便將野獸頭骨掛在室內(nèi),禁止任何人觸摸。入新屋居住 前,需先將獵獲物在室內(nèi)烤去毛,用毛灰在室內(nèi)的墻上抹擦一遍,邊抹邊說:“以后的獵獲物會更多?！比缓蟛虐崛胄戮?。在起居禁忌上,最大的禁忌是對火塘和獸 骨裝飾的禁忌。火給珞巴族帶來溫暖,帶來光明,因而珞巴族對火十分崇拜,視火塘為莊嚴(yán)之所、神圣之物。米古巴部落認(rèn)為,火塘中有灶神居住,并傳說灶神是由 與人相依為命的狗變的。人們平時十分虔誠地祭祀灶神,每當(dāng)吃飯時,家庭主婦要先向火塘拋撒些飯菜、酒肉等;獵人出獵前的頭天晚上和臨出發(fā)時,要?dú)㈦u祭獻(xiàn), 祈求灶神保佑狩獵平安和獲得較多的獵物;每當(dāng)蓋新房時,要小心翼翼搭建好火塘,將家中所有的糧食和肉類(種類越多越好)各取一部分,在新搭的灶上生火煮 熟,然后舀一點(diǎn)撒入火塘內(nèi),邊撒邊念祈禱詞,以祭新灶。珞巴人對火塘的禁忌主要有:嚴(yán)禁從灶塘上方跨越或在灶塘上方掛放雜物;嚴(yán)禁用刀砍火塘四周的木架; 嚴(yán)禁在火塘中燒死禽、死畜、死獸毛;嚴(yán)禁向灶塘方向掃地;嚴(yán)禁向火塘中吐痰;嚴(yán)禁背對灶塘而坐……由此可見火塘的神圣和珞巴人對其敬奉的程度。

　　珞巴族的獸骨裝飾也是神圣的,任何人不得隨便觸摸。他們舍不得將獸骨拋棄,就連遷居也要將獸骨全部背到另一住所,懸掛在屋檐下,旨在祈盼獲得更多的野獸。

　　五、居住習(xí)俗的變化

　　西藏和平解放后,特別是改革開放以來,珞巴族社會發(fā)生了巨大的變化。隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會的變革,珞巴族的居住習(xí)俗變化很大。

　　20世紀(jì)60年代以后,生活在察隅、隆子、墨脫、米林等地的處于我國實際控制區(qū)內(nèi)的珞巴族,從氏族社會跨越幾個歷史階段進(jìn)入了社會主義社會。社會 的深刻變革,家長制家庭的解體,珞巴族傳統(tǒng)的長屋失去了存在的社會基礎(chǔ)。因而,長屋這種珞巴族傳統(tǒng)典型的居住形式,在今天的珞巴族社會已不復(fù)存在。今天人 們居住的房屋均為供一夫一妻家庭居住的棟房。這是珞巴族居住習(xí)俗發(fā)生的最為深刻的變化。

　　由于珞巴族長期生活在喜馬拉雅東南部深山峽谷中,受自然條件和社會生產(chǎn)力發(fā)展水平的制約,珞巴族群眾生活水平很低。建造一幢房屋對于一戶普通人家 來說并非易事,需要長期準(zhǔn)備甚至傾其畢生努力才能籌備到建房所需的財物,因而珞巴族以往的房屋建筑大都低矮簡陋。西藏和平解放后,在黨和政府的關(guān)懷和藏族 人民的幫助下,為了解決珞巴族住房難的問題,政府撥?？顜椭蟀妥迦罕娚w新房,在有條件的地方統(tǒng)一規(guī)劃,集中為珞巴族蓋“新村”。近年來,隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,珞巴族群眾收入有了較大提高。其中,米林南伊地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展尤為迅速,2000年人均純收入達(dá)2195元。許多人家蓋 了新房?，F(xiàn)在人們建房時除用傳統(tǒng)竹木建材外,還使用鋼筋、水泥、玻璃等現(xiàn)代建材。珞巴人修房建屋用芭蕉葉苫蓋作頂早已成為歷史。居住條件的顯著改善,是珞 巴族居住變化的一個重要方面。

　　珞巴族傳統(tǒng)的居室陳設(shè)及日用物品極為簡單,如今則大為豐富。在日用器皿方面,過去炊具多是陶鍋或銅鍋,現(xiàn)在陶鍋早已淘汰,銅鍋雖有保留,但功能已 經(jīng)改變,較少作為炊具而主要用作飾品?，F(xiàn)在炊具主要是各種型號的鋁鍋、鐵鍋和高壓鍋,有的已經(jīng)使用電飯鍋等現(xiàn)代炊具。塑料、玻璃、不銹鋼等制品已成為家庭 的必備之物。過去人們?nèi)狈εP具,夜晚全家人圍繞火塘就衣席地而眠。如今人們早已習(xí)慣用床和被褥。以往居室內(nèi)做飯取暖均為三角灶石壘搭的火塘,現(xiàn)在家家戶戶 都是鐵制或壘搭的有煙道的火灶,一些人家已經(jīng)使用液化氣灶具。過去居室內(nèi)沒有家具,現(xiàn)在每家都有箱、柜、桌、椅等全套家具。而收音機(jī)、錄音機(jī)、電視機(jī)、影 碟機(jī)、音響等家用電器也已進(jìn)入了普通珞巴人家。在裝飾上,傳統(tǒng)的獸頭獸骨已較少懸掛,代之以領(lǐng)袖像、明星像或其他時尚宣傳畫,富有時代氣息。生活的牧質(zhì)條 件和生活質(zhì)量明顯提高。

　　在起居習(xí)俗禮儀方面也有許多變化。過去珞巴族篤信原始巫教,修房建屋從擇地基到開工、修建、竣工、搬遷各個環(huán)節(jié)都有無數(shù)次繁褥的殺雞看肝、占卜問 鬼儀式,如今,這些儀式大都簡化,有的已經(jīng)消失。過去對灶神極為崇奉和敬畏,雖然現(xiàn)在人們?nèi)韵貙鹪畹脑S多禁忌,但這種敬畏已有所弱化,年輕人尤為明 顯。同樣,人們對獸角獸骨裝飾的重視和敬奉程度大不如前。收音機(jī)、電視機(jī)和電話的普及,交通條件的改善和對外聯(lián)系的擴(kuò)大,使人們獲取信息的渠道大為拓展。 社會的發(fā)展、科學(xué)知識的傳播和現(xiàn)代信息的進(jìn)入,深刻地影響著人們的生活方式和思想觀念,珞巴族的居住習(xí)俗正處于深刻地變化之中。

　　作者:陳立明(西藏民族學(xué)院民族學(xué)系、民族研究所 陜西咸陽 )

　　資料來源：西藏自治區(qū)人民政府網(wǎng)