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漢族民間舞蹈

來(lái)源:中國(guó)民族文化資源庫(kù) 編輯整理:布拉格 2017年11月15日 閱讀量:

  每值新春佳節(jié),適逢農(nóng)閑時(shí)光,漢民族民間歌舞活動(dòng)隨即進(jìn)入最熱烈隆重的集中展現(xiàn)期。歲歲年年,紅紅火火,歷古彌新。

  漢族民間舞蹈,種類繁多,內(nèi)容尤為豐富。由于地域廣布,即使同一個(gè)舞種,也會(huì)呈現(xiàn)出不同方言區(qū)的相應(yīng)特色,其裝扮與表演形式不盡相同。漢族民間舞主要有龍舞、獅舞、儺舞、綢舞、秧歌、鼓舞、花鼓燈、踩高蹺、跑旱船、春牛舞、荷花舞、太平鼓等。

  除儺舞、荷花舞、安塞腰鼓等特殊舞種之外,漢族民間舞大致特點(diǎn)是“南燈北歌”,即南方的花鼓花燈,北方的秧歌?;ü幕糁饕邪不栈ü臒?、大西南花燈舞等。秧歌舞分東北秧歌、膠州秧歌、海陽(yáng)秧歌和鼓子秧歌等。其實(shí)秧歌隊(duì)往往還要進(jìn)行“獅舞”“鼓舞”“踩高蹺”“綢舞”等綜合表演形式。

龍 舞

  龍舞,也稱“舞龍”,民間又叫“耍龍”“耍龍燈”或“舞龍燈”,在漢民族傳統(tǒng)舞蹈中最具典型,全國(guó)各地廣泛分布,其形式品種之多樣,也實(shí)屬罕見(jiàn)。早在商代的甲骨文中,已出現(xiàn)以數(shù)人集體祭龍求雨的文字;漢代董仲舒《春秋繁露》亦有舞龍求雨記載;此后歷朝歷代的詩(shī)文中記錄宮廷或民間舞龍的文字屢見(jiàn)不鮮。直至新時(shí)期,龍舞仍是全世界華人在喜慶場(chǎng)面最活躍的藝術(shù)表演形式。龍舞表演主要包括道具造型、構(gòu)圖變化和動(dòng)作套路三個(gè)方面。

  龍是華夏民族精神圖騰的象征,蘊(yùn)含著天人和諧、造福人類的文化特質(zhì)。龍舞氣氛熱烈,催人振奮,已成為中華民族極為珍貴的文化遺產(chǎn)。

  燈節(jié)雖始于漢初,盛于唐宋,但“舞龍”習(xí)俗,約源于殷周“祭天”儀式,以期風(fēng)調(diào)雨順,五谷豐登。

  中華民族是一個(gè)富有創(chuàng)造力的民族。綜觀各地、各族人民的舞龍表演,種類繁多,各具特色。常見(jiàn)的有火龍、草龍、毛龍(貴州石阡)、人龍、布龍、紙龍、花龍、筐龍、段龍、燭龍、醉龍、竹葉龍、荷花龍、板凳龍、扁擔(dān)龍、滾地龍、七巧龍、大頭龍、夜光龍、焰火龍等近百種之多。

  龍舞道具,通常安置在當(dāng)?shù)氐凝埻鯊R中,舞龍之日,以旌旗、鑼鼓、號(hào)角為前導(dǎo),將龍身從廟中請(qǐng)出來(lái),接上龍頭龍尾,舉行點(diǎn)睛儀式。龍身用竹扎成圓龍狀,節(jié)節(jié)相連,外面覆罩畫(huà)有龍鱗的巨幅紅布,每隔五六尺有一人掌竿,首尾相距約莫有十?dāng)?shù)丈長(zhǎng)。龍前由一人持竿領(lǐng)前,竿頂豎一巨球,作為引導(dǎo)。舞時(shí),巨球前后左右四周搖擺,龍首作搶球狀,引起龍身游走飛動(dòng)。舞者隨鼓樂(lè)伴奏,通過(guò)人體的運(yùn)動(dòng)和姿勢(shì)的變化完成“龍”之穿、騰、躍、翻、滾、戲、纏及組圖造型等動(dòng)作和套路,展示“龍”之精氣神韻。

  草龍主要流行于南方各地。龍用稻草、青或柳枝等扎成。有的地方還在龍身上插滿香火,所以也稱香花龍。一般于農(nóng)歷五月和六月間的夜晚舞這種龍,舞起來(lái)星光閃閃。百葉龍主要流行在浙江一帶。舞蹈開(kāi)始時(shí),人們分別手持裝有木柄的荷花燈、荷葉燈和蝴蝶燈,穿插起舞。最后一只大荷花燈變做龍頭,蝴蝶燈化做龍尾,其他燈結(jié)成龍身,猶如一條花龍騰空而起。段龍主要流行于江蘇。龍頭、龍身和龍尾互相不用布相連,只在龍頭和每節(jié)龍身上扎230~300厘米紅綢。段龍多由婦女舞弄,輕盈優(yōu)美,具有江南水鄉(xiāng)的舞蹈特色。

  全國(guó)的舞龍有上百種,經(jīng)過(guò)幾千年的流傳和發(fā)展,其表現(xiàn)形式更是多種多樣。最為普遍的叫“火龍”,舞火龍的時(shí)候,常常伴有數(shù)十盞云燈相隨,并常常在夜里舞,所以“火龍”又有一個(gè)名稱叫“龍燈”。耍龍燈的時(shí)候,有幾十個(gè)大漢舉著巨龍?jiān)谠茻衾锷舷麓┬?,時(shí)而騰起,時(shí)而俯沖,變化萬(wàn)千,間或還有鞭炮、焰火,大有騰云駕霧之勢(shì),下面簇?fù)碇砂偕锨Э駳g的人們,鑼鼓齊鳴,蔚為壯觀。

獅 舞

  又稱“獅燈”,歷史悠久。從北方到南方,從城市到鄉(xiāng)村,逢年過(guò)節(jié)及慶典盛世都可以見(jiàn)到歡快的舞獅活動(dòng),把老百姓的歡喜心情表達(dá)得淋漓盡致,獅舞,獅子在中華各族人民心目中為瑞獸,象征著吉祥如意,從而在舞獅活動(dòng)中寄托著民眾消災(zāi)除害、求吉納福的美好意愿。獅舞歷史久遠(yuǎn),唐宋詩(shī)文中多有對(duì)獅舞的生動(dòng)描寫(xiě)?,F(xiàn)存獅舞分為南獅、北獅兩大類,南獅具有較多的武功高難技巧,神態(tài)矯健兇猛;北獅嬌憨可愛(ài),多以嬉戲玩耍為表演內(nèi)容;根據(jù)獅子假型制作材料和扎制方法的不同,各地的獅舞種類繁多,異彩紛呈。

  形式有雙人合扮的大獅或單人獨(dú)扮的小獅。全身獅皮覆蓋,外觀酷似獅子。表演獅舞要憑一定的武術(shù)功底,并要堅(jiān)持練習(xí)。表演時(shí),一人手持彩球或頭帶面具在前引逗獅子做抖動(dòng)、搔樣、跌撲、跳躍、踩球、過(guò)板、登高等動(dòng)作,并配以鑼鼓聲,動(dòng)作合拍,維妙維肖,逗人喜愛(ài)。春節(jié)期間,各地的耍獅隊(duì)都要走村串戶表演,俗稱“獅子拜年”,受拜單位或人家,要掛紅封包,讓耍獅隊(duì)搭人梯摘封包。這是一場(chǎng)驚險(xiǎn)的技功表演,十分吸引觀眾。

  北獅的造型酷似真獅,獅頭較為簡(jiǎn)單,全身披金黃色毛。獅舞者(一般二人舞一頭)的褲子,鞋都會(huì)披上毛,未舞看起來(lái)已經(jīng)是維肖維妙的獅子。獅頭上有紅結(jié)者為雄獅,有綠結(jié)者為雌性。北獅表現(xiàn)靈活的動(dòng)作,與南獅著重威猛不同。舞動(dòng)則是以撲、跌、翻、滾、跳躍、擦癢等動(dòng)作為主。

  北獅一般是雌雄成對(duì)出現(xiàn);由裝扮成武士的主人前領(lǐng)。有時(shí)一對(duì)北獅會(huì)配一對(duì)小北獅,小獅戲弄大獅,大獅弄兒為樂(lè),盡顯天倫。北獅表演較為接近雜耍。配樂(lè)方面,以京鈸、京鑼、京鼓為主。

  南獅又稱醒獅,造型較為威猛,舞動(dòng)時(shí)注重馬步。南獅主要是靠舞者的動(dòng)作表現(xiàn)出威猛的獅子型態(tài),一般只會(huì)二人舞一頭。獅頭以戲曲面譜作鑒,色彩艷麗,制造考究;眼簾,嘴都可動(dòng)。嚴(yán)格來(lái)說(shuō),南獅的獅頭不太像是獅子頭,有人甚至認(rèn)為南獅較為接近年獸。南獅的獅頭還有一只角,傳聞以前會(huì)用鐵做,以應(yīng)付獅舞時(shí)經(jīng)常出現(xiàn)的武斗。

  南師的舞動(dòng)造型很多,有起勢(shì)、常態(tài)、奮起、疑進(jìn)、抓癢、迎賓、施禮、驚躍、審視、酣睡、出洞、發(fā)威、過(guò)山、上樓臺(tái)等;舞者透過(guò)不同的馬步,配合獅頭動(dòng)作把各種造型抽象地表現(xiàn)出來(lái)。故此南獅講究的是意在和神似。南獅有出洞、上山、巡山會(huì)獅、采青、入洞等表演方式。當(dāng)中“采青”最為常見(jiàn)。

儺 舞

  又叫“跳儺”,俗稱“跳鬼臉”。儺舞歷史極其久遠(yuǎn),殷墟甲骨文卜辭中已有儺祭的記載。周代稱儺舞為“國(guó)儺”“大儺”,鄉(xiāng)間也叫“鄉(xiāng)人儺”。儺祭風(fēng)習(xí),自秦漢至唐宋一直沿襲下來(lái),并不斷發(fā)展,至明清兩代,儺舞雖古意猶存,但己發(fā)展成為娛樂(lè)性的風(fēng)俗活動(dòng),并向戲曲發(fā)展,成為一些地區(qū)的“儺堂戲”“地戲”。至今,江西、湖南、湖北、廣西等地農(nóng)村,仍保存著比較古老的儺舞形式,并增添了一些新內(nèi)容。儺舞的表演形式與面具制作,對(duì)許多少數(shù)民族的舞蹈產(chǎn)生影響,如藏族的“羌姆”,壯、瑤、毛南、仫佬等民族的“師公舞”,就是吸收了儺舞的許多文化因素和表演手法,而發(fā)展成為本民族特有的舞蹈形式。

  儺的起源與原始狩獵、圖騰崇拜有關(guān)。周代儺納入國(guó)家禮制。先秦文獻(xiàn)記載,儺禮是希望調(diào)理四時(shí)陰陽(yáng),以求寒暑相宜,風(fēng)調(diào)雨順,五谷豐登,人畜平安,國(guó)富民生。江西是中國(guó)儺文化的發(fā)祥地之一。漢唐時(shí)宮廷大儺儀式隆重,并傳入越南、朝鮮半島和日本。宋末宮廷儺禮采用新制,儺向娛樂(lè)化方向發(fā)展。后因朝代更替,唯“鄉(xiāng)人儺”一直在民間延續(xù),并與宗教、文藝、民俗等結(jié)合,衍變?yōu)槎喾N形態(tài)的儺舞和儺戲。如今,儺廟、儺面與儺舞構(gòu)成富有特色的贛儺文化群標(biāo)志性符號(hào)。

  另外,儺舞在湖南、湖北、陜西、四川、貴州、云南、廣西、安徽、山西、河北等省遺存較多。各地分別有“跳儺”“鬼舞”“玩喜”等稱謂。其表演風(fēng)格也各異,既有場(chǎng)面變化復(fù)雜,表演細(xì)致嚴(yán)謹(jǐn),生活氣息濃厚,舞姿優(yōu)美動(dòng)人的“文儺”流派;又有氣勢(shì)威武磅礴,情緒奔放開(kāi)朗,節(jié)奏勢(shì)烈明快,動(dòng)作剛勁有力的“武儺”流派。儺舞表演時(shí)一般都佩戴面具,有神話形象,也有世俗人物和歷史名人,由此構(gòu)成龐大的儺神譜系,“摘下面具是人,戴上面具是神”。儺舞伴奏樂(lè)器一般為鼓、鑼等打擊樂(lè)。各地儺舞節(jié)目豐富,兼具祭祀和娛樂(lè)之雙重功效。

花鼓燈

  安徽花鼓燈是傳播于淮河流域的一種比較完整系統(tǒng)的傳統(tǒng)民間藝術(shù)形式,載歌載舞,還有戲劇表演。音樂(lè)源自民歌,題材廣泛,節(jié)奏多變,或高昂激越或婉轉(zhuǎn)纖柔。曾被周恩來(lái)譽(yù)為“東方芭蕾”,又有“淮畔幽蘭”美譽(yù)。時(shí)或呈現(xiàn)“千班鑼鼓百班燈”的壯觀景象。

  大西南花燈舞,涵蓋四川、重慶、云南等地。秀山花燈起源于唐宋,延續(xù)于元明,興盛于清代,是一種集歌、舞、戲劇和民間吹打于一體的以歌舞表演為主的綜合性表演藝術(shù)。據(jù)歷史記載,它起源于元代的“跳團(tuán)團(tuán)”(即男女二人在方桌上載歌載舞,連說(shuō)帶唱),明代又融入采茶戲的一些歌舞表演形式,始有“花燈”之稱。后來(lái),又發(fā)展為搭花臺(tái)、花燈單邊戲和現(xiàn)代花燈劇。

  秀山花燈表演每年從正月初二開(kāi)始,至正月十五結(jié)束。秀山花燈的傳統(tǒng)表演,場(chǎng)地不限,院壩、堂屋、街頭巷尾,只要有一個(gè)十多平方米的平地即可。由于各地花燈班表演形式和表演風(fēng)格、表演內(nèi)容的需要,也有需要特殊場(chǎng)地的。如表演“高臺(tái)花燈”,就需要傳統(tǒng)老式的木方桌二至三張,表演的二人在幾張桌子重疊高度的桌面上進(jìn)行花燈二人轉(zhuǎn)表演。花燈小戲,需要“搭臺(tái)子”,簡(jiǎn)易布景,一般是在壩子的土臺(tái)上表演,或者在吊腳樓上表演。歷經(jīng)數(shù)百年的發(fā)展,秀山花燈逐漸形成了具有獨(dú)特風(fēng)格的民間藝術(shù)。

秧 歌

  秧歌是春節(jié)群眾歡慶活動(dòng)中,起著承前啟后、烘托氣氛的大型歌舞形式。這里所指的“秧歌”不僅是單一的“秧歌舞”,而是包含著數(shù)十種歌舞形式所組合的文藝演出隊(duì)伍。這支隊(duì)伍既要在走街串巷中做行進(jìn)表演,又將最后集中于廣場(chǎng)做正式的歌舞演出。因此在北方,人們索性就把過(guò)去有著祭祀色彩,而今完全成為春節(jié)娛樂(lè)式的民間文藝形式稱為“社火”或“秧歌”,把這支浩蕩的隊(duì)伍統(tǒng)稱為“秧歌隊(duì)”。秧歌隊(duì)最前方,在高舉象征來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順大傘的藝人率領(lǐng)下,“龍舞”“獅舞”舞隊(duì)位列隊(duì)首;接下來(lái)是一組手揮彩綢翩翩起舞,走“雙葫蘆”“繞菠花”各種圖案的“大場(chǎng)”表演隊(duì);然后是腰間橫挎紅色腰鼓、踏著激越鼓聲的“腰鼓隊(duì)”,表演著令人眼花繚亂的“回頭望月”等套路;再后面是腰系竹馬或旱船,扮演新郎送媳婦回娘家的“跑驢”或“跑旱船”;接著是腳踩丈八高蹺、穿戲裝、彩繪臉譜的“高蹺隊(duì)”。接下來(lái)還有名為《火盆架子》的隊(duì)伍,那是把冬季用于取暖的炭盆架,用繩子將其高于腳面懸掛在肩上。盆架以綢布、花草裝飾,表演者戲裝打扮,表演一段段膾炙人口的戲曲節(jié)目。他們被歡天喜地、熙熙攘攘的人們擁簇著一同前往最后進(jìn)行表演的廣場(chǎng)。由各個(gè)村鎮(zhèn)陸續(xù)舉行的這種熱烈而歡騰的歌舞慶祝形式,將貫穿在整個(gè)春節(jié)期間,直到正月十五“燈節(jié)”。

  安塞腰鼓是陜西省的傳統(tǒng)民俗舞蹈。表演可由幾人或上千人一同進(jìn)行,磅礴的氣勢(shì),精湛的表現(xiàn)力令人陶醉,被稱為“天下第一鼓”(參見(jiàn)本欄專題介紹)。

  

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