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西藏木碗　　

　　西藏人喝茶，一般都用的是木碗。木碗的用法，很有講究。光景好的人家頓頓喝的是酥油茶，貧寒人家向來(lái)靠清茶打發(fā)日子。但是有錢漢也好，窮光蛋也罷，喝茶卻都用木碗。即使有了玉碗和瓷碗，人們?nèi)源骨嘤谀就搿Ｔ诩矣盟?，出門也用它，形影不離，浪跡天涯的旅人的懷里都揣著個(gè)木碗，人在碗在，碗不離人。居家過(guò)日子，沒有不出門的人。小小一個(gè)木碗，在家有在家的用法，出門有出門的講究。木碗雖小，其俗頗豐。

　　藏家人客廳的藏式茶幾上總是擺放著一大一小兩只木碗，大的是父親的，小的是母親的。同樣的木碗，因家境的不同，又大有講究。一般人家每個(gè)家庭成員擁有一個(gè)木碗就不錯(cuò)了，而家境好的人家的木碗，還有銀蓋，銀蓋上鐫刻著吉祥圖案。更甚者，木碗通體鑲銀雕花，碗腰處只留有指寬的部分，讓你明白碗胎是木質(zhì)的。其上為碗蓋，下為碗托，均為銀質(zhì)。蓋成塔形，雕銀嵌金，頂端一顆紅瑪瑙為手柄。碗托尤其別致，是盛開的八瓣蓮花狀，每瓣上有一幅吉祥圖案，八瓣合成傳統(tǒng)的八祥瑞圖案。碗和蓋置其上，美侖美奐。

　　父母之碗有大小之別。同為父母，緣何木碗要一大一小呢？一般說(shuō)法有二，重男輕女，男尊女卑。一般都認(rèn)為這是為了尊重父親，父親的地位高于母親。或許這種說(shuō)法源于西藏歷史。舊西藏地方政府的法典規(guī)定：“人有上、中、下三等，每等人又分上、中、下三級(jí)。”這樣藏人就被劃為三等九級(jí)?！柏毭駥僦械认录?jí)，其命價(jià)三十至四十兩銀子，而婦女屬下等下級(jí)，其地位如同流浪漢、乞丐和鐵匠等，命價(jià)一根草繩?！鄙鐣?huì)制度體現(xiàn)在木碗上，相沿成習(xí)，習(xí)慣又成自然，時(shí)至今日，父親的木碗大于母親的。即使偶有一對(duì)夫婦串門到別人家，主人招待客人的茶碗，女士的定比男士的小，反之，則被視為失禮。

　　平日里居家過(guò)日子，父母的木碗總是被收拾得干干凈凈地?cái)[放在碗櫥里，用時(shí)取出，用后放回，各用其碗，井然有序。有“夫妻不共碗，父子不共碗，母女不共碗，兄弟不共碗”之說(shuō)。若有哪位少不更事的孩子，一進(jìn)門端起父親的碗便喝，就會(huì)遭到母親的責(zé)備：“你這樣，以后不會(huì)交好運(yùn)的?！?/p>

　　夫妻情分也體現(xiàn)在木碗上，若遇丈夫出遠(yuǎn)門，妻子送丈夫上路以后，回家喝茶時(shí)，先將丈夫之碗添滿，然后給自己添。喝罷茶后，將丈夫碗中之殘茶往干凈處潑了，把碗收拾干凈放好。待遠(yuǎn)行人歸來(lái)時(shí)，盛滿熱茶，雙手奉上，為其洗塵。

　　孩子們長(zhǎng)大以后另立門戶，各過(guò)各的的日子，回家看望父母時(shí)，仍用自己以前的木碗。所不同的是，兒子和兒媳一同前往時(shí)，兒子仍用他以前的木碗，兒媳沒有，給她的碗則是臨時(shí)用碗，即我們現(xiàn)在的瓷碗。如同兒媳一樣，女婿上岳父母家也沒有他的專用木碗，若是上門入贅的女婿，則另當(dāng)別論。他是未來(lái)的一家之主，不能沒有專用木碗。

　　木碗的碗邊若出現(xiàn)裂口，視為不吉，那是一定換一個(gè)新的才行。瓷碗出現(xiàn)后，家家戶戶的備用碗一般都是瓷碗。瓷碗若被碰裂口，同樣視為不吉，尤其不能用于待客。忌諱一大清早用裂口碗喝茶，無(wú)意中遇上此種情況，講究些的人一天不出門，以躲災(zāi)禍。

　　西藏的地勢(shì)西北高而東南低，西北寒冷而東南溫和，西北以牧業(yè)為主，東南以農(nóng)業(yè)為本，西北以皮袍御寒，東南多以氆氌裝遮體。皮袍和氆氌裝質(zhì)地不同，但都結(jié)構(gòu)肥大，袖口寬敞，穿著自如，白天陽(yáng)光充足，氣溫高時(shí)，可脫袖露臂，調(diào)節(jié)體溫，夜間可解帶和衣而眠。皮袍和氆氌裝一般均用腰帶，男子穿時(shí)提起下擺與膝平齊，腰帶一束，懷里形成空囊，里面可裝不少隨身用品。只要出門，懷中一般必有一件不可缺少的東西，就是木碗。一般的木碗價(jià)廉物美，平民百姓承受的起，更重要的原因還有與不共碗習(xí)俗有關(guān)。

　　生活在這里的各色人等，只要是出門人，懷里就揣個(gè)木碗。民間說(shuō)唱藝人的木碗最大，“能裝五磅暖瓶的酥油茶”。民間藝人每到一地拉開場(chǎng)子表演節(jié)目時(shí)，一邊表演，一邊擺出木碗請(qǐng)求給予賞賜。此時(shí)的木碗又多了一種功能——可裝錢和別的東西。

　　僧人也用木碗。他們的木碗造型各異，熟悉寺院生活的人，竟能從碗的造型上看出碗的主人所屬的寺院，木碗已成為寺院的標(biāo)志。僧人中的鐵棒喇嘛的木碗既不揣懷里，也不裝在碗套里，而總是拿在手上的，像玩具般在兩手間跳來(lái)跳去，令人眼花撩亂。每到宗教法會(huì)上，鐵棒喇嘛持棒維持秩序時(shí)，木碗已具有權(quán)力的象征，直往那些不守秩序的人的頭上敲去，受罰之人不敢不服。

　　以上是尋常百姓使用木碗的大致情況，我們?cè)賮?lái)看往日西藏舊政府時(shí)期的達(dá)官顯貴使用木碗的情況，曾在西藏生活和工作過(guò)二十余年的廖東凡先生在他的著作《雪域西藏風(fēng)情錄》里有段生動(dòng)的記載：“往日西藏地方政府的高級(jí)官員隨身攜帶的木碗，是裝在碗套里。俗官掛在腰邊，既是一種裝飾，又是官階大小的標(biāo)志。俗官掛在腰邊的這種餐具叫‘賈赤布雪’?！Z赤’是漢式小刀，‘布雪’是裝在緞制碗套里的木碗。每逢各種聚餐的場(chǎng)合，貴族們都毫不猶豫地拔出小刀切割大塊的牦牛肉和綿羊肉，掏出木碗啜飲酥油茶或喝碎肉‘土巴’。僧俗官員早晨朝拜達(dá)賴?yán)锏臅r(shí)候，每人照例被賞賜三碗酥油茶。他們一邊聆聽達(dá)賴或攝政王的訓(xùn)示，一邊不停地用碗啜飲酥油茶。喝過(guò)茶，四品以上的官員還能得到一勺酥油紅糖人參果米飯，他們小心翼翼地將它裝進(jìn)木碗，再以綢布包裹嚴(yán)實(shí)，帶回家當(dāng)成寶貝一樣與妻子兒女共享?！?/p>

　　人過(guò)世后，家人在他生前用過(guò)的木碗里盛滿酥油茶，供在遺體面前。遺體被天葬后，“一七”這天，家人親朋等與天葬師一起到拉薩河邊舉行送亡人靈魂平安的儀式。他們將亡人生前用過(guò)的木碗放在面前，添滿茶，與他生前一樣，每次添茶時(shí)，也往這個(gè)碗里添一些，表示給他送行。最后把這個(gè)木碗里的茶潑了，收拾干凈后送給天葬師，從此，這個(gè)碗就歸天葬師所有了。這是喪葬習(xí)俗中的一種規(guī)矩：每葬一個(gè)亡者，他的碗必須歸天葬師，不得有違。如若家人欲留下亡人生前用過(guò)的木碗做個(gè)念物，另外花錢把它從天葬師的手里贖回來(lái)便是了。

　　木碗與它的主人就這一樣一生相隨，直至陪伴主人走完一輩子的人生。奠亡后，陰陽(yáng)兩別，各自分手，因而人們對(duì)木碗的感情自不待言，那是很深的。既然一輩子用一個(gè)木碗，使之終身相伴，人們?cè)谶x擇木碗時(shí)就很有些講究。

　　木碗的來(lái)源，一是西藏自己生產(chǎn)的，還有一種是云南迪慶生產(chǎn)的，都是從西藏的市場(chǎng)上交換或購(gòu)買的。西藏林芝地區(qū)的朗縣、察隅，山南地區(qū)的加查、隆子、錯(cuò)那，阿里地區(qū)的噶爾等地均產(chǎn)木碗。其中尤以錯(cuò)那生產(chǎn)的“察牙”木碗和噶爾生產(chǎn)的“堆旭”木碗最負(fù)盛名。以上木碗的原料選擇樹根或樹瘤車制而成，選料之講究，做工之精細(xì)，使好木碗的花紋各異，或磷火紋，或豬鬃紋，或貓頭鷹眼紋，這些木碗都很名貴，與普通木碗之間的價(jià)格也很懸殊，一個(gè)上等木碗價(jià)值10頭牦牛，一般人家是不敢問津的，但也盡量想方設(shè)法弄個(gè)像樣的，以慰平生。

　　出門揣碗，不僅僅是為了個(gè)人方便，而是社會(huì)習(xí)慣使然。木碗本為平常物，進(jìn)入社會(huì)生活以后，便打上了社會(huì)生活的烙印。隨著人們物質(zhì)生活的日益提高，交通條件的便利，以及文化觀念的改變，揣碗習(xí)俗作為一種文化現(xiàn)象，正從我們的生活中逐漸遠(yuǎn)去。但它作為一種民間文化現(xiàn)象，將會(huì)長(zhǎng)久地留存于民族文化史中。

　　資料來(lái)源：中國(guó)西藏新聞網(wǎng)