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　　8月1日至2日，為突破民族類博物館的發(fā)展困境，構(gòu)建整個行業(yè)的理論支撐，作為民族類博物館行業(yè)“領(lǐng)頭羊”的中國民族博物館在北京主辦了一場全國范圍的博物館人類學(xué)專題研討會。圍繞著“人類學(xué)視野下的博物館收藏、展示與詮釋”，來自學(xué)術(shù)界的30余名研究者和來自博物館界的10余名從業(yè)者進(jìn)行了交流探討。

　　在研討會現(xiàn)場，參會者們已經(jīng)感受到了學(xué)界與業(yè)界對話激起的熱情。這顯示出，在民族類博物館的領(lǐng)域里，學(xué)界和業(yè)界分別實(shí)踐的的博物館人類學(xué)路徑已然開始交匯，理論和實(shí)踐的相互轉(zhuǎn)化讓我們看到了民族類博物館進(jìn)行“理論創(chuàng)新性發(fā)展”的前景。

　　為民族類博物館搭建全國規(guī)模的博物館人類學(xué)研究平臺

　　在研討會的開幕式上，中國民族博物館館長顧群說：“開展博物館人類學(xué)研究，正是民族類博物館自身性質(zhì)和方法論的內(nèi)在要求，是解決當(dāng)前中國民族類博物館所面臨的發(fā)展困境和一系列業(yè)務(wù)難題的良好科學(xué)工具。”

　　“我國的民族類博物館在深入推進(jìn)自身收藏、研究、展示、宣教等事業(yè)的實(shí)踐過程中，不斷呈現(xiàn)出對理論指導(dǎo)的迫切需求，需要將自身的實(shí)踐加以系統(tǒng)的總結(jié)和升華，形成相關(guān)理論體系?！鳖櫲罕硎?，中國民族博物館在積極尋求理論研究突破口的過程中，不斷探索具有中國民族博物館特色的科研學(xué)術(shù)路徑，有了對于博物館人類學(xué)研究必要性和重要性的深刻認(rèn)識。

　　“中國民族博物館不僅應(yīng)當(dāng)把自身開展博物館人類學(xué)研究當(dāng)作實(shí)現(xiàn)學(xué)術(shù)立館、學(xué)術(shù)興館的重要途徑，而且我們還應(yīng)當(dāng)積極地在全國民族類博物館行業(yè)中，大力倡導(dǎo)和推動博物館人類學(xué)研究工作的開展——這是因?yàn)?，博物館人類學(xué)研究必將極大地助推全國民族類博物館領(lǐng)域形成以科學(xué)理論引領(lǐng)事業(yè)發(fā)展的良好局面，助推全國民族博物館行業(yè)實(shí)現(xiàn)理論創(chuàng)新性發(fā)展的良好局面。因此，我們自覺地把在全國民族博物館領(lǐng)域大力推動博物館人類學(xué)的開展，作為國家民族博物館的一個職責(zé)與使命，作為我們實(shí)現(xiàn)國家民族博物館自身功能定位的內(nèi)在要求。這也是我們舉辦今天這樣一個全國規(guī)模的博物館人類學(xué)研討會的根本原因?！鳖櫲赫f。

　　據(jù)中國民族博物館副館長鄭茜介紹，出于對自身文化功能與文化使命的清晰定位和理解，中國民族博物館在4年前提出以博物館人類學(xué)為理論原則，指導(dǎo)自身的業(yè)務(wù)實(shí)踐，并提出把中國民族博物館建設(shè)成為中國的博物館人類學(xué)研究基地的主張。就在這4年間，一個博物館人類學(xué)迅速發(fā)展的趨勢和熱潮逐漸在全國慢慢呈現(xiàn)，一方面，全國各地的民族類博物館，正在自覺或不自覺地運(yùn)用人類學(xué)理論來提升自身的博物館工作水平；另一方面，越來越多的人類學(xué)者，正在用人類學(xué)理論來觀察和總結(jié)當(dāng)代中國博物館里的知識生產(chǎn)、記憶建構(gòu)、認(rèn)同塑造等實(shí)踐。這一“實(shí)踐與理論的雙重自覺”，成為中國民族博物館召開這次博物館人類學(xué)的學(xué)術(shù)研討會能夠獲得學(xué)術(shù)界和民族類博物館行業(yè)廣泛響應(yīng)的重要基礎(chǔ)。

　　博物館與人類學(xué)的淵源與當(dāng)代轉(zhuǎn)向

　　研討會準(zhǔn)備召開的信息一經(jīng)發(fā)布，就在各相關(guān)微信平臺和微博上被迅速而大量地轉(zhuǎn)發(fā)，引起業(yè)界和學(xué)界的廣泛關(guān)注。尤其是人類學(xué)、博物館學(xué)、文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域的研究生、年輕從業(yè)者踴躍投稿。主辦方收到了來自海內(nèi)外的80多份投稿，最終46份論文入選。一位評審專家說，這次評審真是很困難，因?yàn)檫@一批論文的水平普遍偏高，尤其涌現(xiàn)了很多年輕人，他們非常有想法，有新意，但是研討會發(fā)言席位有限，不少好文章只能忍痛割舍。此次研討會收到的論文議題非常開放、多元，為了順應(yīng)這一情況，研討會設(shè)置了兩個專題會場，10個專題小組，包括“物、展覽與博物館實(shí)踐”、“博物館與認(rèn)同構(gòu)建”、“知識、記憶、歷史與認(rèn)同”、“博物館闡釋與反思”、“商業(yè)化、遺產(chǎn)化與博物館”、“非遺、技藝的博物館表達(dá)”、“教育與公共參與”、“博物館中的世界、東方與中國”以及“接觸、沖突、爭議”等。

　　連續(xù)兩天，兩個專題會場都坐滿了聽眾，來自不同領(lǐng)域的年輕學(xué)者、從業(yè)者聞訊趕赴這場學(xué)術(shù)盛宴。一位臺灣的學(xué)者說，每天要在兩個會場中做選擇都很難，每個專題都想聽，都舍不得。發(fā)言中，很多發(fā)言都撐爆了15分鐘，只能被主持人“粗暴”打斷，都只能是“思想跑馬場中的短跑”，但背后支撐的卻是研究者們的“長跑”。這些論文幾乎都基于博物館的實(shí)踐，深入反思博物館在全球化與現(xiàn)代化中的文化角色，呈現(xiàn)出極強(qiáng)的探索性，也展示出博物館和人類學(xué)之間的緊密聯(lián)系。

　　博物館與人類學(xué)有著深厚的歷史淵源，其親密關(guān)系曾經(jīng)主要通過民族志博物館來實(shí)現(xiàn)，但隨著人類學(xué)學(xué)科的認(rèn)識論、方法論的變遷，二者關(guān)系發(fā)生了巨大的變遷，不論是理論發(fā)展還是博物館實(shí)踐都呈現(xiàn)出新的轉(zhuǎn)向。這次研討會邀請知名學(xué)者做主題發(fā)言，展示出了博物館人類學(xué)的學(xué)科譜系和前沿動向，極具歷史感和現(xiàn)實(shí)感。

　　國際博物館協(xié)會副主席、中國博物館協(xié)會副理事長兼秘書長安來順提出了“當(dāng)代社會維度中的博物館是否需要重新界定”的問題。他認(rèn)為經(jīng)濟(jì)全球化、文化多元性、數(shù)字技術(shù)變革等內(nèi)外力因素勢必引起博物館的變革，而博物館和人類學(xué)二者之間的關(guān)系深深涉入這一變革當(dāng)中，突出體現(xiàn)在人類學(xué)研究的新動態(tài)突破了傳統(tǒng)的民族志博物館而影響到人文歷史和藝術(shù)博物館，以及博物館人類學(xué)的理論與實(shí)踐探索出現(xiàn)了一系列新進(jìn)展。這其中，反思和重新界定博物館應(yīng)該如何表現(xiàn)和闡釋多元文化成為一個聚焦點(diǎn)，并引發(fā)了諸如“協(xié)作式博物館”的實(shí)踐。由此，國際博物館界對于博物館為社會發(fā)展服務(wù)的宗旨形成新的內(nèi)涵與外延。例如，對于沖突和爭議的表達(dá)需要找到動態(tài)的表達(dá)方式，反映出博物館新的使命和可能性。在這樣的背景下，國際博物館界高度重視四個議題的全球性討論：一是博物館變化中的認(rèn)識論、博物館的多學(xué)科性和博物館類型學(xué)；二是博物館如何反映民族文化，如何實(shí)現(xiàn)公眾的參與；三是博物館如何受到地緣政治、全球化移民等的影響；四是博物館新形態(tài)的所有權(quán)、合作伙伴和治理制度等理論新趨勢。

　　倫敦大學(xué)學(xué)院的人類學(xué)教授邁克爾·羅蘭將西方的博物館和物品放到人類學(xué)、民族學(xué)的學(xué)科脈絡(luò)和認(rèn)識論框架中去理解。他從英法的社會人類學(xué)發(fā)展到東歐民族學(xué)的歷程著手，梳理了側(cè)重歷史的民族學(xué)和關(guān)注文化比較的社會人類學(xué)之間的差異，著重闡釋了人類學(xué)的物質(zhì)文化研究轉(zhuǎn)向，以及民族學(xué)/民族志博物館中藏品的數(shù)字化。邁克爾·羅蘭極為關(guān)注物品背后的歷史和故事。基于在西非的田野研究，他認(rèn)為通過書寫塑造的歷史通常呈現(xiàn)的是重要人物的歷史，而底層人民、草根社會的歷史往往不被表述，物質(zhì)也易于被忽略。而民族學(xué)有關(guān)物質(zhì)文化的時(shí)空研究，使得物品背后普通人的生活和歷史具有了被呈現(xiàn)的可能性。但另一個層面，在博物館中，很多物質(zhì)被收藏起來，通過展示呈現(xiàn)的只是極少的部分。同時(shí)，物質(zhì)作為藏品和遺產(chǎn)，在原生文化和歷史中的意義和故事大多數(shù)都被丟棄了。他認(rèn)為，藏品和遺產(chǎn)如何回歸到生活中間，重新與生活進(jìn)行關(guān)聯(lián)，這是我們需要思考的問題。

　　一個看似普通的螺鈿托盤，背后卻記錄著一段中華文化傳播的歷史。藏品背后的故事到底有多精彩？講故事有什么意義？香港中文大學(xué)教授張展鴻的主題演講讓我們深深領(lǐng)略了這一點(diǎn)。他生動講述了自己的幾件私人藏品背后的故事。他建議博物館也嘗試引入藏品在變成館藏之前的社會生命史故事，展現(xiàn)藏品在社會環(huán)境變遷中的價(jià)值變化。

　　人類學(xué)與博物館有著深厚的淵源，但實(shí)際上，相較于考古學(xué)和歷史學(xué)在博物館領(lǐng)域被大量運(yùn)用，博物館人類學(xué)的發(fā)展還很不完備。中央民族大學(xué)民族學(xué)與人類學(xué)理論與方法研究中心教授潘守永提到了一個關(guān)于博物館館長學(xué)科背景的調(diào)查，在130多位博物館館長中，大部分一級博物館的館長是考古學(xué)和歷史學(xué)的學(xué)科背景，從事美學(xué)、教育學(xué)、人類學(xué)、藝術(shù)學(xué)等其他學(xué)科的館長所占比例很小，從學(xué)科分布來說，這些學(xué)科在博物館中的發(fā)展都是不完備的。潘守永以“邊界與介入——博物館學(xué)抑或博物館人類學(xué)？”為題，從學(xué)科定位的角度分析了博物館學(xué)和博物館人類學(xué)的發(fā)展?fàn)顩r。他認(rèn)為，在中國，博物館學(xué)和博物館人類學(xué)的發(fā)展也是不完備的，一方面由于我國的考古學(xué)和人類學(xué)相分離，博物館人類學(xué)受到考古學(xué)作為主流學(xué)科的制約；另一方面由于技術(shù)標(biāo)準(zhǔn)、科學(xué)標(biāo)準(zhǔn)的缺失而不完備，這一缺失的部分即為博物館民族志或博物館志。同時(shí)，在中國，博物館人類學(xué)有兩層含義，即在博物館從事人類學(xué)和關(guān)于博物館的人類學(xué)，二者發(fā)展都是不完備的，尤其是前者。他在學(xué)術(shù)和實(shí)踐層面討論博物館的邊界問題，最后又歸結(jié)到當(dāng)前博物館的現(xiàn)實(shí)趨向，即博物館功能趨于多元化，博物館類型趨于多樣性，不同的博物館滿足著不同人群的需要，需要博物館人類學(xué)聚焦多樣性的理論關(guān)照。

　　實(shí)踐與反思：人類學(xué)視野下的博物館收藏、展示與詮釋

　　運(yùn)用人類學(xué)展開理論探索

　　山東大學(xué)文化遺產(chǎn)研究院助理研究員尹凱在專題互動中呼應(yīng)了幾位學(xué)者的主旨演講，強(qiáng)調(diào)博物館人類學(xué)的民族志方法對于博物館收藏、展示和闡釋的重要價(jià)值。他認(rèn)為，我們現(xiàn)在看到的有關(guān)博物館的討論，基本上都是新博物館學(xué)的范疇或新博物館學(xué)的衍生品：包括生態(tài)博物館、社區(qū)博物館在內(nèi)的新型博物館形態(tài)，以及傳統(tǒng)博物館角色的重置。

　　在專題發(fā)言中，尹凱重新審視了“從物到人”的博物館觀念。當(dāng)代博物館學(xué)界存在一個共識性的命題，即強(qiáng)調(diào)公眾在博物館理論與實(shí)務(wù)中的優(yōu)先性，以消解物件長久以來的主導(dǎo)地位。由此，該觀念衍生出諸如“公眾服務(wù)”、“從物到人”、“以人為本”等一系列表述。尹凱認(rèn)為“從物到人”的觀念并非單純是將將關(guān)注點(diǎn)由博物館藏品轉(zhuǎn)向博物館公眾，更重要的是還應(yīng)包括隱藏在背后的個人與群體，甚至連博物館的專業(yè)人員也不例外。他認(rèn)為“從物到人”的觀念旨在從以證據(jù)（物件）為導(dǎo)向、強(qiáng)調(diào)實(shí)證與秩序的博物館迷思中走出來，邁入以合作（人）為主導(dǎo)、強(qiáng)調(diào)人文與關(guān)系的博物館新視界。

　　鄭茜也探討了民族文物的方法論意義。人類學(xué)整體認(rèn)知理論通過探究和還原民族學(xué)文物在其原生社會文化語境中的存在意義，從而呈現(xiàn)出藏品的真實(shí)價(jià)值，并揭示出藏品背后的文化價(jià)值系統(tǒng)。這是一個建立在反思傳統(tǒng)文物價(jià)值認(rèn)知模式基礎(chǔ)上的新博物館方法論，它是人類學(xué)理論指導(dǎo)下的博物館展示秩序與知識生產(chǎn)的新模式。這一方法論可望構(gòu)建一個關(guān)于博物館藏品的相對完整的意義解釋系統(tǒng)，并引領(lǐng)博物館將其工作內(nèi)容不再局限于收藏與保護(hù)文物本身，而是延展到對于文化遺產(chǎn)的整個價(jià)值體系的保護(hù)與珍藏。

　　博物館與知識、認(rèn)同、歷史的建構(gòu)

　　在研討會中，經(jīng)常提到的話題是，對于藏品、文化遺產(chǎn)或民族文物，誰是它們的擁有者？誰在管理它們？為了誰做展示？怎樣做展示？誰在觀看它們？誰在解釋它們？博物館在其中扮演什么角色？

　　多位與會專家強(qiáng)調(diào)，誰有權(quán)力在博物館中對展品做出闡釋是一個關(guān)鍵問題。在急劇變遷的社會中，文化認(rèn)同日益成為一個社會議題。博物館應(yīng)該在人們塑造和保持自己的認(rèn)同以及地方性知識中扮演一個重要的角色。

　　西北師范大學(xué)歷史文化學(xué)院副教授連菊霞基于在甘肅積石山保安族東鄉(xiāng)族撒拉族自治縣民族民俗博物館的田野調(diào)查，將博物館對保安族進(jìn)行的文化展示、詮釋與當(dāng)?shù)馗髯迦嗣竦默F(xiàn)實(shí)生活相對照，顯示出民族民俗博物館從該區(qū)域內(nèi)各民族共有的社會生活中抽離出文化要素作為保安族的“傳統(tǒng)”與“特色”來展示，“塑造”出一個典型的民族形象。

　　中國民族博物館館員、中央民族大學(xué)人類學(xué)博士吳潔討論了苗族服飾中的知識生產(chǎn)機(jī)制。苗族服飾中有一種“蝴蝶媽媽”圖案紋樣，“紋樣從哪里來？”“紋樣是誰傳下來的？”“紋樣代表什么含義？”圍繞著這些問題，苗族女性、研究者（收藏家）和博物館三方進(jìn)行了不同的闡釋，其中苗族女性制作苗服的技藝成為了一種“具身性”知識，這種知識來自于苗族人與環(huán)境的互動。而中國民族博物館在進(jìn)行民族服飾的策展和詮釋中，處于三者共同對話、彼此參與的語境里，也成為一個知識生產(chǎn)的主體。以博物館特殊的展示“場所”所具有的主體性，重構(gòu)出苗族服飾背后的生命軌跡，這種展示也對民族文化作出新的表述。在與聽眾的互動中，不少人提及2016年中國民族博物館推出的“傳統(tǒng)與現(xiàn)代”民族服飾展，吳潔作出回應(yīng)，博物館當(dāng)時(shí)在策展、設(shè)計(jì)和研究過程中，就已經(jīng)有意識地把服飾生產(chǎn)者的“具身性”知識也納入進(jìn)來。她提到，很多時(shí)候，民族博物館的研究人員，在面對物品蘊(yùn)含的知識時(shí)是被動的，大量知識來源于“他者”，博物館從業(yè)者并不明白。因此，中國民族博物館的做法是把文化創(chuàng)造者、持有者吸納進(jìn)來，跟研究者和博物館一起策展，一起討論服飾在生活中怎么穿，表達(dá)了什么含義。

　　博物館、非遺展演中的協(xié)作與沖突

　　在研討會中，“遺產(chǎn)化”是一個被反復(fù)提及的關(guān)鍵詞，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的討論，博物館從業(yè)者們的經(jīng)驗(yàn)分享和研究實(shí)踐聚焦于社區(qū)和博物館的“參與”、“協(xié)作”。

　　上海紡織博物館研究部主任賈一亮的發(fā)言中，呈現(xiàn)了苗族刺繡中極具特色的錫繡技法如何被現(xiàn)代設(shè)計(jì)師和當(dāng)?shù)厝艘黄饎?chuàng)新，在高級定制服裝中煥發(fā)光彩，并被納入博物館的展示當(dāng)中。她認(rèn)為保護(hù)錫繡為代表的民族服飾傳統(tǒng)文化和技藝，最好的途徑也許不是將其靜置在博物館中，而是思考如何讓它們在現(xiàn)代真實(shí)生活中占有一席之地。西漢南越王博物館館員史明立以珠三角地區(qū)公眾自身的展覽實(shí)踐為例，探討政府、博物館、社會組織、社區(qū)和個人在記錄某一特定群體、某一特定事件中扮演的角色，關(guān)注不同群體在表達(dá)、闡釋和構(gòu)建某一團(tuán)體或事件的歷史中的作用，將博物館視為一個建構(gòu)認(rèn)同和知識、表達(dá)意見與協(xié)商的空間。臺灣國立歷史博物館研究組助理研究員翟振孝以她參與規(guī)劃辦理的“臺灣‘新住民’文化展演”為案例，討論博物館如何作為異文化再現(xiàn)與實(shí)踐的場域，提供異文化認(rèn)知觀點(diǎn)，對于博物館異文化展演進(jìn)行反思，并進(jìn)一步討論當(dāng)代博物館與臺灣“新住民”協(xié)作的可能性。

　　學(xué)者們的討論則還包括對“固化”、“商業(yè)化”的批判與反思。法國巴黎高等社會科學(xué)研究院、復(fù)旦大學(xué)的人類學(xué)學(xué)者德明禮認(rèn)為，2003年，聯(lián)合國教科文組織制定了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，旨在為各國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)提供話語空間和價(jià)值框架。然而，這一公約并非是認(rèn)同、保護(hù)現(xiàn)存文化實(shí)踐與傳統(tǒng)的中立工具，而是以此為保護(hù)傘進(jìn)行文化的重新形塑與生產(chǎn)。在中國，非遺往往代表的是民間文化或民俗文化。通過對上海、山東濰坊、青島等地的長期田野調(diào)查，他為我們呈現(xiàn)了中國地方非遺展示和展演的多種形式和場景。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博覽園、文化主題公園、生態(tài)區(qū)、博物館等地方是中國非遺展示的主要場所。然而，大部分的非遺展示卻導(dǎo)致了非遺的固化或商業(yè)化。非遺傳承人按照公約要求進(jìn)行的社區(qū)參與活動也被極大地忽視。由此可見，非遺在中國的展示其實(shí)在很大程度上背離了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的精神。但如果換一個角度來看，將非遺放在中國社會發(fā)展的進(jìn)程中，我們發(fā)現(xiàn)，非遺展示已經(jīng)為傳承人提供了積極參與的機(jī)會，而且他們確實(shí)能夠從國家的經(jīng)濟(jì)發(fā)展中獲益。

　　博物館不僅僅只是促進(jìn)交流與合作的“接觸地帶”，在某些特定主題和情境中，博物館還會演變成為各種矛盾和經(jīng)驗(yàn)交鋒、回蕩的“沖突地帶”。中央民族大學(xué)人類學(xué)博士馬萍介紹了英國貝爾法斯特博物館“戰(zhàn)爭展”和加拿大戰(zhàn)爭博物館“第二次世界大戰(zhàn)展”兩個展覽的策展經(jīng)過。她認(rèn)為，在面對歷史傷痕，棘手遺產(chǎn)及涉及國家歷史認(rèn)同與民族情感等復(fù)雜問題時(shí)，博物館往往需要格外謹(jǐn)慎。歷史是擁有不同面向的，這導(dǎo)致人們的記憶也是有矛盾、沖突的。作為塑造集體記憶，強(qiáng)化認(rèn)同感的博物館，往往會成為不同群體展開記憶爭奪與較量的場域。此時(shí)，作為各方經(jīng)驗(yàn)交流、互動的博物館空間會因?yàn)檫@一記憶的競爭而不再表現(xiàn)為“接觸地帶”平和、共享的面向，而呈現(xiàn)出一種沖突狀態(tài)。為了避免引發(fā)廣泛的社會效應(yīng)，博物館在處理這些信息時(shí)，不得不審慎再三。畢竟，從某種程度上來說，博物館的政治、教育功能決定了其敘述的內(nèi)容及尺度。在案例中，在面對難以言說的歷史時(shí)，博物館選擇從戰(zhàn)爭中人性光輝的表達(dá)來介入這段歷史，以使戰(zhàn)爭雙方達(dá)成共識。

　　“不要忘記有過這樣一次研討會”

　　國立臺灣博物館研究組副研究員李子寧分享他參會后的體驗(yàn)時(shí)說，“這是學(xué)界與業(yè)界一次很好的對話。今天在座的有很多年輕人，我呼吁他們進(jìn)入到學(xué)界和業(yè)界之后，不要忘記有過這樣一次研討會。”

　　研討會的主辦方和參會者都將此次博物館人類學(xué)研討會視為2017年中國博物館界的一個重要事件，尤其對于民族類博物館探索學(xué)術(shù)科研發(fā)展路徑具有重要意義。

　　此次研討會展現(xiàn)出學(xué)術(shù)界與博物館業(yè)界的深層互動。來自兩個領(lǐng)域的對話者所使用的“博物館人類學(xué)”蘊(yùn)含著不同的理論關(guān)照和訴求，業(yè)界運(yùn)用人類學(xué)理論、方法來提升自身的博物館工作水平，學(xué)者用人類學(xué)理論來觀察、詮釋和反思當(dāng)代中國博物館的實(shí)踐。而研討會提供了一個印證、溝通、共享、對話的平臺。

　　盡管存在各自理論方法和實(shí)踐的差異，但研討會中已經(jīng)有跡象顯示出學(xué)界和業(yè)界之間的路徑交匯。學(xué)界和業(yè)界并非是在博物館人類學(xué)兩條涇渭分明的的研究維度上各自前行，業(yè)界和學(xué)界圍繞著博物館的“田野”，分享人類學(xué)的理論和方法，進(jìn)行經(jīng)驗(yàn)展示、實(shí)踐反思和理論探索創(chuàng)新。尤其是從業(yè)者的分享，很大一部分是基于對博物館的實(shí)踐的自我反思來提煉理論；還有一些發(fā)言是有意識地運(yùn)用人類學(xué)的理論和方法去做實(shí)踐創(chuàng)新，再提煉出理論來與同行與學(xué)界分享、討論。此外，參會者大多數(shù)是非常年輕的從業(yè)者和研究者，他們更可能具備跨界身份，接受博物館人類學(xué)理論訓(xùn)練，然后進(jìn)入博物館實(shí)踐領(lǐng)域，他們必將成為推動未來民族類博物館理論與實(shí)踐轉(zhuǎn)化的踐行者。沿著這樣的道路前行，博物館人類學(xué)可能會作為一種“互動性專業(yè)知識”被重新生產(chǎn)出來。

　　鄭茜認(rèn)為，“這次會議對于博物館界一定會有突破性的意義，尤其對民族類博物館會有很大的提升作用。中國的博物館學(xué)理論在最近的幾年中產(chǎn)生了突破性的發(fā)展，在這個階段之前其實(shí)博物館學(xué)的理論滯后，博物館缺乏理論指導(dǎo)，一直都在一個相對低水平的狀態(tài)上運(yùn)行。當(dāng)前我們的民族類博物館行業(yè)出現(xiàn)很多問題就跟之前缺乏理論指導(dǎo)有關(guān)聯(lián)。比如，很多地方博物館在沒有差異的地方制造差異，制造認(rèn)同，或者在塑造差異的時(shí)候，缺乏文化的考慮，認(rèn)同的考慮，背后更大的驅(qū)動是經(jīng)濟(jì)考慮，通過塑造絢麗的民族形象，塑造出可以創(chuàng)收的旅游產(chǎn)品，這可以說是民族類博物館的一個嚴(yán)峻的現(xiàn)實(shí)。不論是研究者還是從業(yè)者，在聽到一些報(bào)告或者去調(diào)研的時(shí)候是很有憂慮的。我們這次會議其實(shí)是一個對突破性理論發(fā)展的匯集和集中的呈現(xiàn)，我們深感這些年的理論需要一些場合和平臺來匯集和呈現(xiàn)，我們這個會議剛好就提供了這樣的一個場合?！?/p>

　　目前，中國民族博物館正致力于以博物館人類學(xué)理論研究為引領(lǐng)，提升國內(nèi)民族博物館理論研究水平。顧群展望了通過推動業(yè)界和學(xué)界的協(xié)作大力發(fā)展博物館人類學(xué)的愿景：中國民族博物館把推進(jìn)博物館人類學(xué)的研究實(shí)踐作為一個長期目標(biāo)，致力于把中國民族博物館建設(shè)成為博物館人類學(xué)教學(xué)與研究基地，通過開啟與科研機(jī)構(gòu)以及國內(nèi)民族類博物館的廣泛合作，定期舉辦全國性乃至國際性博物館人類學(xué)研討會，出版博物館人類學(xué)學(xué)術(shù)成果等途徑，推動博物人類學(xué)的學(xué)科建設(shè)，還計(jì)劃聯(lián)合有關(guān)力量，申報(bào)成立中國民族學(xué)人類學(xué)學(xué)會博物館人類學(xué)專業(yè)委員會。

　　中國民族博物館作為行業(yè)的引領(lǐng)者，自覺、明確地以發(fā)展學(xué)術(shù)理論來引領(lǐng)行業(yè)實(shí)踐，這是極具魄力的選擇。從知識生產(chǎn)的角度，在很多專業(yè)和行業(yè)領(lǐng)域，由于社會部門分化、知識建構(gòu)場域和機(jī)制的分化以及邊界認(rèn)同，在業(yè)界和學(xué)界之間往往難以形成進(jìn)行知識生產(chǎn)、分享和轉(zhuǎn)化的“學(xué)術(shù)共同體”。因此，學(xué)術(shù)理論和行業(yè)實(shí)踐的相互轉(zhuǎn)化往往只能在交界領(lǐng)域、邊緣地帶或前沿領(lǐng)域依賴少數(shù)協(xié)作者的長期互動有限地實(shí)現(xiàn)，轉(zhuǎn)化成果的推廣運(yùn)用也往往成為難點(diǎn)。在這個意義上，一個國家級民族博物館能夠以“業(yè)界”引領(lǐng)者的身份，明確、自覺地提出以博物館人類學(xué)的學(xué)術(shù)研究來引領(lǐng)一個行業(yè)的發(fā)展與實(shí)踐，并上升到角色定位和核心發(fā)展路徑的高度，同時(shí)，以謙虛、真誠、開放的姿態(tài)主動創(chuàng)造與學(xué)界交往互動的平臺，主動地以推動學(xué)科發(fā)展為己任，甚而籌備一個學(xué)科的專業(yè)委員會，實(shí)為難能可貴。